По материалам уроков рава Игаля Полищука

Есть уникальная история о том, как на похоронах своей жены наш великий учитель рав Шломо Залман Ойербах, благословенна память о праведнике, сказал: «Принято во время похорон просить прощения у умершего, ты знаешь, что мне не о чем просить у тебя прощения, поскольку вся наша с тобой жизнь была прожита по Шульхан Аруху».

Эта история широко известна, и тот, о ком в ней говорится, был одним из величайших законоучителей последних поколений, знавшим каждый параграф Шульхан Аруха. Но разве можно разложить по пара-графам Шульхан Аруха весь широчайший спектр семейных отношений, и ни разу не задеть и не обидеть? Если бы это сказал кто-то другой, то можно было бы сказать, что он не понимает, о чем говорит. Но рав Шломо Залман точно понимал, что говорил. Он был величайшим законоучителем и гаоном в человеческих отношениях, уделявшим много внимания помощи людям с проблемами в семье.
Так как же это – жить в семье по Шульхан Аруху? Безусловно, этот вопрос задавали себе многие. Меня Всевышний удостоил познакомиться с человеком, который, будучи близким к раву Шломо Залману, осмелился задать ему этот вопрос лично! И он удостоился очень «неожиданного» ответа. Наш великий учитель ответил: жить вместе с другим (с женой) и чувствовать другого! Это был дополни-тельный раздел Шульхан Аруха рава Шломо Залмана Ойербаха. Нам следует хорошо вдуматься в эти слова. Вместе с равом Шахом и равом Эльяшивом он был одним из величайших мудрецов поколения, целиком погруженным в глубины Торы. Вместе с тем, он жил в удивительном единении со своей супругой, чувствуя ее, как самого себя.

Это, безусловно, уникальнейший случай, потому что, чем ближе люди, тем естественнее то, что между ними есть трения, какие-то недовольства, какая-то нестыковка. Чем ближе люди, тем больше они друг от друга ожидают, и, естественно, возникают всякие ситуации, когда кто-то задет, кто-то обижен, и это нормально.
Сказано в Торе: «ואהבת לריך כמוך» – «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Чем человек ближе к нам, тем больше мы обязаны его любить. К сожалению, часто происходит наоборот. Люди перед Йом Кипуром выискивают какие-то отсутствующие прегрешения между ними и другими людьми. Звонят сказать о том, как они их любят, при этом забывая, что ежедневно «наступают», обижают, задевают самых близких людей, и думают, что это нормально, что так принято и что тут вообще не надо просить прощения. Рассказывают о раве из Бриска (рав Ицхак-Зеев Соловейчик), что в канун Йом Кипура он ходил вокруг жены, чтобы она простила его. Его занятием из года в год в канун Йом Кипура было неоднократно подойти к жене, чтобы попросить ее о прощении…

Рав Ицхак Зеев Соловейчик был сыном великого рава Хаима из Бриска, он вырос в доме большой Б-гобоязненности и невообразимой для нас любви к людям, где, без сомнения, проявлялось великое уважение к собственным женам. Таков был и дом самого рава Ицхака-Зеева. И при всем при этом Б-гобоязненность рава из Бриска проявлялась в том, что он боялся, что, возможно, чем-то задел свою жену и недостаточно попросил у нее прощения.
Тем более нам следует постоянно обдумывать – как нам быть осторожными с нашими близкими.

В талмудическом трактате Бава Меция говорится о понятии «אונאת דברים». Не вдаваясь в тонкости понимания этого запрета, смысл его – не обижать человека словами, не задевать и не обманывать. А где четкая и ясная граница между не очень вежливым ответом и обидой?

Задумаемся об одном интересном вопросе. Если, например, есть какой-то особо чувствительный человек, который обижается даже при нормальном отношении, чьей проблемой это является? Должны ли мы вести себя мягче с такими людьми? Безусловно, да!

Есть такой особый народ – «женщины», о которых сказано в Талмуде «אונאתה קרובה» – их обида близка. Они легко обижаются, и говорится, что, в соответствии с этим, надо быть крайне осторожными, чтобы не задеть их.

Есть разные типы людей и разные женщины, есть такие, которые обижаются, не скрывая этого, не сдерживая слез и всего остального. С такими людьми часто вроде бы тяжело жить, с одной стороны, а с другой стороны – легко. Они дают возможность понять, что произошло что-то не то, что мы до-пустили ошибку, и, таким образом, есть возможность исправиться.

Есть другой тип женщин: когда жена чувствительная, как все женщины, но умеет скрыть свою обиду. Она обижается и еще как, но мы об этом не узнаем. В такой ситуации можно не дай Б-г «наступать» на нее годами – она обижается и уже даже привыкла к этому, терпит, но ей все равно больно. Это очень тяжелая ситуация.

Обязанность главы семьи – нести в дом добро, свет, благословение. Однако дом это не только место, где делают хесед (добро). Это нормально, что в семье есть какие-то просьбы, ожидания. Вопрос в том, как найти золотую середину: с одной стороны, нести всем добро, а с другой стороны – чтобы дом давал и главе семьи то, что ему необходимо, и никто при этом не обижался.

Есть такое понятие «בליעל» – בלי עול– без бремени заповедей. Существуют такие места, такие точки в жизни, где человек хочет остаться без бремени заповедей. Самое естественное место – это собственный дом. Действительно, дома человек не должен быть так скован, как на работе с другими людьми, но это не касается бремени заповедей и, в частности, – обязанности быть осторожным. Точно так же как в каникулы, бейн а-зманим, мы не освобождаемся от обязанности изучения Торы и, тем более, не освобождаемся от заповеди читать Шма вовремя. Также и дома мы не освобождаемся от заповедей בין אדם לחברו – между человеком и ближним. И это касается не только жены, но и детей, и тем более – родителей.
Часто люди думают, что их дети – это их собственность, и, поскольку на родителях лежит обязанность их воспитывать, наказывать, то к детям вообще не относится заповедь между человеком и ближним. Стоит привести в пример то, как рав Ицхак-Зеев Соловейчик наказывал своих детей. Он давал только один шлепок, а второй не давал. Почему? Первый шлепок он может дать только ради воспитания, без мельчайшей примеси гнева. Но со вторым пробуждается гнев, и тогда бить больше нельзя. Даже если первый шлепок не помог – второй делать уже нельзя.

Нам надо привыкнуть, что наши дети, наши жены – они люди, на них тоже распространяются заповеди בין אדם לחברו. И это относится даже к новорожденному – мы не можем его мучить, причинять ему боль.
Нам нужно исправлять то, что касается наших отношений с людьми, и в первую очередь – с нашими близкими. Задуматься только, сколько раз мы били своих детей в гневе, подсознательно или сознательно мстя им за то, что они испортили нам настроение! Во-первых, существует запрет бить – это разрешается только в целях воспитания. Во-вторых, есть заповедь ואהבת לרעך כמוך – возлюби ближнего своего, как самого себя. В-третьих, запрет мести. Это не значит, что нам нельзя наказать ребенка, часто это просто необходимо, но мы всегда должны помнить, что мы имеем дело с людьми. Рав Ицхак Зильбер рассказывал о том, как он бил своих детей: он подставлял под удар вторую руку, чтобы чувствовать боль.

Есть золотые слова наших мудрецов: «שמאל דוחה וימין מקרבת» – «левая (слабая) рука отталкивает, а правая – приближает».
Как мы можем передать нашу Тору детям? Если мы их любим, и они ощущают это своим естеством, – они хотят быть похожими на маму и папу, они хотят воспринять то, чему родители их учат. И тогда есть возможность привить им любовь к Торе. Если же дети не чувствуют родительской любви, а только придирки и претензии, то это воспринимается ими, как «папа и мама меня не любят» (или того хуже – ненавидят, желают зла). И тогда дети отталкивают все нравоучения родителей. О какой передаче Торы может идти речь? В этой ситуации часто нужно отправить ребенка в общежитие, и это будет хорошо для него, хотя общежитие, мягко говоря, далеко не лучший вариант.

Как то Хазон Иш сделал замечание одному человеку, который накричал на какого-то ребенка, и сказал, что тот нарушил запретאונאת דברים (запрет обижать словами), на это человек спросил у рава: «А как же воспитание ребенка?», на что Хазон Иш ему ответил: «А вы ему не отец». Детям можно и нужно делать замечания, но только в меру. Часто нужно сделать вид, что вы не видели и не знаете. Иногда, когда перед нашими глазами твориться неладное, невозможно обойтись без окрика. Когда мы видим детей, которые делают что-то дурное, нам надо помочь им, чтобы они так больше не поступали, и самый лучший способ – это подойти к ребенку и сказать ему сначала пару приятных слов: «Какой ты хороший мальчик! Разве можно такому хорошему мальчику, как ты, делать такие вещи?». И он послушается. А если мы на него накричим – нарушим закон Торы, да и никакого толка из этого не будет. Всевышний создал любовь, которая является хорошей «смазкой» в отношениях между родителями и детьми, мужем и женой. Основа понятия «левая рука отталкивает, правая – приближает» в том, чтобы всегда, во всех отношениях, наши близкие знали и ощущали, что их любят.

Как наказывая можно дать понять ребенку, что он любим? Если он всегда ощущает любовь, то, даже если его наказываешь, – это наказание любимого человека и оно воспринимается иначе, и, более того, оно гораздо эффективнее: «Если такой любимый папа, он так меня любит и так меня наказал – значит, причина этому просто ужасна, больше такого делать невозможно!». Но, если у папы отшлепать ребенка – это способ немного снять внутреннее напряжение, то ребенок будет думать: «Он меня не любит, а да-же если и любит, то очень мало, иногда, обычно нет...». Дети хорошо знают нас, они понимают это не головой, а чувством. Более глубокую любовь они могут и не распознать, а внешние проявления они чувствуют! Мы их не обманем воспитательными разговорами и наказаниями – ребенок просто почувствует, что папа пришел домой с плохим настроением, и ему надо как-то выместить свое недовольство.

Поэтому основа воспитания детей – это, прежде всего, хорошая, здоровая, любящая атмосфера в доме и атмосфера любви и доверия между родителями. Безусловно, нужно вести себя скромно перед детьми, но дети должны чувствовать, что папа любит маму, а мама любит папу – это здоровая семейная обстановка. А для детей вырасти в такой обстановке – это основа их здорового роста.
Когда речь идет о принципе «левая отталкивает», от нас требуется, чтобы что-то постоянно перевешивало. Иногда есть ситуация, когда ребенок или жена остро ощущают любое отталкивание, но воспринимает нашу любовь, как вещь совершенно очевидную. Наше отталкивание является для него катастрофой, а наше тепло, которое мы даем ему в основное время – это обычное. Мы уже упоминали, что понятие אונאת דברים (запрет обижать словами) субъективно. Это значит, что, если человек обижается больше – с ним надо быть более осторожным. Так же и в ситуации, когда человек отталкивается очень легко – мы постоянно должны проявлять к нему, соответственно, больше мягкости, тепла и любви.

Хазон Иш говорил: «Когда есть ситуация, что ученик или ребенок очень легко отталкиваются, но трудно приближаются, надо приближать их двумя руками» – т.е. не отталкивать.

Есть одна большая основа построения отношений в семье. Муж – «איש», «זכר», он – дающий, его место в жизни – давать, а женщина «מקבלת» – воспринимает. Часто есть ситуация, когда мужчина хочет быть «מקבל» – воспринимающим, чтобы о нем заботились, чтобы его обслужили, чтобы ему дали, а он будет принимать удовольствие. И это неправильно, это – не место мужчины в семье. Это может показаться преувеличением, но жена такого мужа превращается в мать-одиночку с еще од-ним взрослым, капризным и непослушным ребенком.

Главное достоинство главы семьи в том, что он дает, и важно научится правильно давать. Мужчина он «משפיע» (влияющий), он приносит жизнь в дом, он дает жизненные силы своей жене, он является источником добра, заботы, любви. Это бывает очень непросто, но очень важно найти в себе силы, потому что, когда человек занимает свое правильное место, он растет, расцветает и вместе с ним расцветает его семья.

Величайшая основа нашей жизни, принципиальная всегда и везде, в частности в тех случаях, когда есть естественные трения между людьми, это вера в השגחה פרטית – персональное правление Всевышнего. Наши основные проблемы в жизни происходят от неполноценной веры в это. В трактате Макот говорится, что все заповеди Торы Хаввакук поставил на одну основу «צדיק באמונתו יחיה» – «праведник верой своей будет жить». И это – основа всего. Когда человек живет с тем, что над ним есть Всевышний, то он принимает все свои несчастья соощущая «ברוך דיין האמת» (благословен Судья правосудный). Все, что дано ему Свыше – к лучшему, и, хотя ему больно, он принимает правосудие Творца. Например, если у человека есть дома трения с собственной женой, то основа решения этой проблемы – это полная вера в то, что браки заключаются по воле Всевышнего, и поэтому все сложности и проблемы указывают на то, что здесь есть над чем работать.

В Торе сказано, что жена называется «עזר כנגדו». В чем, кроме рождения детей и их воспитания и бытовых вопросов, проявляется помощь жены мужу? Когда в семье есть естественные близкие отношения, у человека не могут не раскрыться и его дурные качества и недостатки. И, когда это происходит, у нас появляется возможность работать над ними, исправляться. Раньше была такая должность в общинах – мохиах – человек, который видел недостатки людей и порицал их. Кто сегодня может видеть наши недостатки и порицать нас? Это могут быть родители, и это может быть жена. Наша основная задача в семье, которая может стать основой решения всех проблем, это пробудить в себе веру в «השגחה פרטית», веру в то, что все, что с нами происходит, происходит по воле Творца, и у всего есть своя цель. Человек приходит домой, обед не готов, через полтора часа у него урок. Он может разозлиться, а может постараться судить в добрую сторону: «Возможно, Всевышний делает мне сейчас подарок – возможность научится перебороть чувство гнева. Ведь жена столько делает для меня, нельзя забывать все это только из-за того, что один раз она не ус-пела приготовить мне обед». Важно научиться правильно использовать трения и испытания, которые нам даются, и уметь обратить недостатки, с которыми мы сталкиваемся, к добру.

В заключение приведем одно объяснение от имени Бааль Шем Това.
В трактате Авот говорится, что человека судят «מדעתו ולא מדעתו» – «по его осознанию и без его осознания». Человека в Высшем Суде вызывают и показывают ему собственную жизнь, кроме од-ной детали – он не понимает, что это он сам. И ему предлагают судить о том, что он видит. Если этот человек привык по жизни думать о ближнем к добру и искать лучшую сторону в поступках окружающих, он очень постарается найти оправдание и тут. Если же он живет иначе, то начнет судить строго. И тут ему скажут, что это и есть он сам, и если он осуждал, то и его осуждают, а если оправдывал – оправдывают. Это и называется «по его осознанию и без его осознания» – он эти поступки знает, он их оценил, но, в то же время, он не знал, что судил самого себя.

В трактате Рош а-Шана сказано: «Кому Всевышний прощает? – Тому, кто прощает другим». Если кто-то по-настоящему обидел человека, и этот человек сумел сдержать себя и не помнит ему зла, он удостаивается того, что Всевышний так же сдерживается и не наказывает его, и, более того, прощает ему все его грехи.

И это – большая надежда для всех нас…
Нам нужно научиться любить своих жен и детей. Мы можем не достичь величия рава Шломо За-лмана Ойербаха, но мы должны понять важность всего этого, и приложить все силы для построения наших семей на любви, вере, Б-гобоязненности и умении прощать. Тогда мы, безусловно, удостоимся огромной помощи Свыше.
 
Подготовила А. Ицкович. Журнал "Беерот Ицхак", номер 38