«И умолял я»

Эта недельная глава начинается с просьбы-мольбы Моше (отсюда и её название) о входе в Эрец Исраэль, а в дальнейшем переходит к законам, связанным со вступлением в Эрец Исраэль и предупреждением об опасности тлетворного влияния Кнаана (Ханаана), являющегося символом плохого окружения вообще. Глава также включает в себя квинтэссенцию иудаизма — молитву «Шма, Исраэль» и, как и подобает «повторению Торы», даёт в изложении Моше содержание происходившего на Синае и текст декалога — десяти речений (или привычнее: десяти заповедей).

Вопрос, на который мы постараемся ответить, задают все, обнаруживая в этой недельной главе текст декалога: В чём смысл различий текста десяти речений, повторенного Моше, и десяти речений, сказанных Всевышним на горе Синай? 

Ключом к ответу послужит одно из таких отличий, практически незаметное. В главе «Итро» (Шмот, 20:6), где описывается Синайское откровение, в конце второго речения: «Да не будет у тебя других Б-гов, кроме Меня» написано слово מצותי мицвотай (Мои приказы). А в главе «Ва-этханан» в аналогичном месте (Дварим, 5:10) написано מצותו. Оно может быть прочитано как мицвотав (Его приказы), но устная традиция говорит нам, что читать следует как мицвотай (Мои приказы). Изменение в написании (хотя и не в произношении) знаменует начало новой эпохи в отношениях Всевышний—еврейский народ. Вступление евреев в Страну Израиля — это начало реализации Торы внутри нашего обычного мира и прекращение той особой, чудесной, прямой и ощутимой связи с Творцом, что была у евреев в пустыне.

Собственно, эта концепция и исчерпывает смысл всех отличий текста Синайского «варианта» от «пересказа» Моше. Вот лишь несколько примеров.

В четвёртом речении «Помни день субботний» глобальное זכור захор (помни, выполняй), возвращавшее нас к Семи дням Творения, в устах Моше сужено до конкретного שמור шамор (оберегай, сохраняй).

В десятом речении «Не желай» при перечислении того, что не должно стать объектом нашего вожделения добавлено «поля его». То есть то, что наименее всего ассоциируется с хозяином, наименее близкое к нему из того, что ему принадлежит, подчёркивает всю глубину определяемого Торой понятия чужого. Даже если связь с хозяином неочевидна, — всё равно это чужое, не твоё, и не смей на него тратиться даже психологически, на уровне желания.

Будем благодарны, если поделитесь этой статьей в социальных сетях: