Разделяй и властвуй (над плохим в себе)
От мяса их не ешьте...
нечисты они для вас.
Ва-йикра, 11:8
Пятикнижие подчёркивает необходимость различать категории Добра и Зла во всех их проявлениях в нашем мире. При этом надмирность Торы – явна и очевидна. Как примеры – понятие ритуальной (духовной) чистоты и нечистоты, а также кашерность и некашерность животных, птиц и рыб – существуют в этом мире исключительно как еврейские реалии. Объяснение вышесказанному – следующий мидраш (на него ссылается РаШИ):
«Врач, посетивший двух больных, предписал одному строжайшую диету, другому же разрешил есть без ограничений. Первый должен выздороветь, а второй обречён» (Мидраш Танхума 86, Ва-йикра раба, 13:2).
Продолжение жизни в следующем мире и, не дай Б-г, конец её в этом – вот цена, которой мы оплачиваем исполнение или, не дай Б-г, неисполнение законов о кашерной пище.
Сефардский мудрец из Йерушалаима, раби Амос, отмечает,что еврейские законы о пище озаглавлены в Ґалахе как «запретная еда» (маахалот асурот). Во всём ТаНаХе нет слова, которое включало бы в себя все виды запрещенной пищи. Например, пророк Йехезкель (4:14): «Моя душа не становилась ритуально нечистой, падаль и трефное (некашерное после штихы) не ел я с юности моей до сейчас, и не было у меня во рту мяса непринятой жертвы (пигуль)». Как видно из этой цитаты – всякий вкушающий запретное делает духовно (ритуально) нечистой свою душу!
Соберём воедино всё вышесказанное, с помощью конкретного смысла слов тамэ(ритуально нечистый) и таґор(ритуально чистый) на иврите.
Слова, однокоренные со словом тамэ – «изолированный», «сокровенный», «дегенерат», «клад» – однозначно указывают на прекращение связи. Такое толкование тем более убедительно, что антоним тамэ – таґор означает «середина» и «без примесей», то есть связанность. (Середина – самая связанная со всеми точка фигуры, а отсутствие примесей означает беспрерывную связь – соседство между крупицами золота, если речь идёт о чистоте этого благородного металла).
Обратим внимание читателя на следующий ґалахический факт – единственное внешнее проявление ритуальной нечистоты – это запрет входить внутрь Храма. А если мы вспомним, что Храм – связующее звено между материальным и духовным, Всевышним и его народом, то тамэ окажется положением еврея, чья связь со Всевышним резко ухудшилась и требует исправления!
Таким образом мы пришли к выводу, который формулирует рабейну Бехайе и многие другие мудрецы.
Всё, запрещенное Торой в пищу еврею, метамэ нефеш – «загрязняет душу», т.е. делает связь еврея с «Б-жественной душой» весьма проблематичной. Собственно, вкушая любой вид пищи, мы часть её делаем частью себя (своего тела). Отсюда столь строгое деление на кашерное и трефное. Всё нечистое, став частью человека (не дай Б-г!) превращает его в духовно невосприимчивое существо, отрезает его от будущего мира, Цели Творения (отождествляет с «обречённым» из притчи).
Потому-то мудрецы рекомендуют начинающему исполнять законы Торы начинать именно с соблюдения правил кашрута! Ведь если отсутствует внутренняя чистота (и, как следствие, восприимчивость – мудрецы определяют эту ситуацию, как лев атум – «сердце, неспособное чувствовать»), то исполнение остальных еврейских законов так и останется на чисто внешнем уровне, не затронет сердца!
Резюмируем… ивритом. Маахалот асурот – «запрещённые кушанья» – заголовок всех законов о кашерной пище, имеет на иврите дополнительный смысл. Слово асур означает буквально «связанный», а оба слова вместе можно перевести как: кушанья духовно парализующие человека, делающие его пленником системы нечистоты, привязывающие его к этому миру за счёт следующего. В качестве резюме слова РаМбаМа (из «одноимённой» части 97:32):
«И всякий остерегающийся в этих вещах привносит дополнительную кдуша и таґара своей душе и привязывает (очищает) её к Всевышнему, как сказано: "И выделитесь и станьте выделенными, так как выделен Я – Всевышний…”».
