|
Вайикра 5770
|
|
| Меламори | Дата: Вторник, 13.09.2011, 21:02 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«ВА-Йикра», 5770.
Просто любовь
Раби Менахем-Мендл Шнеерсон предлагает соотнести все виды корбанот с тремя категориями, символами которых будут "хатат" (буквально "промах"), "шламим" ("цельные, совершенные") и "ола"("восхождение, возвышение").
Первая из категорий прямо связана с идеей исправления совершённых человеком ошибок. ("Хатат" приносится за непреднамеренное нарушение сутьевых правил иудаизма, например, шабата. То есть ситуаций, типа: хотели, как лучше, а получилось, как всегда!).
Вторая призвана поддерживать правильные рамки отношений между материальным и духовным. Иначе – между личностью, обществом и Создателем. Именно поэтому в "шламим" части животного корбана "гармонично" распределялись между приносившим корбан, коhэном-исполнителем, а часть принадлежавшая Создателю сжигалась (воскурялась) на жертвеннике. Именно на такой смысл "шламим" указывает само название – мирные, цельные, совершенные.
Третья, и, как мы увидим, самая высокая из категорий, не имеет ясно выраженной цели. Этот корбан целиком сжигался, возносился на жертвеннике (о птицах и связанных с ними исключениях из правил мы поговорим в дальнейшем). Само его название – вознесение – несомненное свидетельство высокости предназначения, которую раби Шнеерсон определяет как …просто любовь.
Всякий раз наше обращение ко Всевышнему подразумевает наличие у нас какого-то недостатка, включая и недостаток связи (о котором "заботятся" "шламим"). И если Исраэль просто, без наличия видимой (рациональной) причины возносит "ола", то причина – любовь к Всевышнему!
Интересно, что мудрецы отмечают как "побочный" эффект корбана "ола" исправление дурных мыслей у человека. (Подробнее об этом в следующий главе.) Мне кажется, что в данном случае срабатывает принцип "мера против меры": любовь, самое внутреннее из чувств, очищает самые потаённые закоулки того, что у психологов называется подсознанием. Но это – лишь следствие, ведь у настоящей любви нет, и не может быть причин!
Месирут нефеш
«И душа когда приблизит
корбан Минха Всевышнему,
манка будет его приношением»
Ва-йикра, 2:1
«Не сказано «душа» во всех добровольных корбанот, а лишь в «минха» (приношение, подарок). Кто обычно приносит в подарок манку (муку)? Нищий! Сказал Всевышний: «Засчитываю я ему ]нищему[ как будто отдал (приблизил) свою душу» (Трактат «Менахот», 104)» - РаШИ.
Попробуем с помощью этого комментария увидеть заново внутренний смысл корбана. Очевидно, что нищий отрывает от своей животной души – нефеш, и потому так высок его подарок.
Давайте вспомним снова, не очень понятную ссылку на первого человека и идеальность его приношения: «Человек, который приблизит» - «Сказал Всевышний человеку – пусть будет твой корбан подобен приближению первого человека, который владел всем, и не приближал не из украденного, не из добытого разбоем. Также и ты не приближай из украденного и добытого разбоем» (Мидраш Ва-йикра раба, 2:7).
Первый человек включал в себя весь мир, как сказано: «Его рост был от земли до неба», а следовательно его приближение принципиально отличалось от нам знакомого: «Ведь из Твоей руки даём Тебе» (Теhилим,). Первый человек отдавал часть самого себя! Именно так постуает нищий приближающий подарок Творцу – «нефеш» - животная душа – жизненные силы – «отдал свою нефеш», то есть такая минха очевидный «месирут нефеш» – «передача души», самоотдача, самопожертвование.
Поясним наши весьма далекоидущие выводы примером. Он тем более важен, что объясняет отчего даваемое нищим/ первым человеком принципиально отличается от даваемого обычно, ведь и кусок хлеба нищего, и сам первый человек – всё от Создателя!
Не так давно, один американский еврей пожертвовал на нужды бедняков в Песах («кимхэ дэ писхэ») три миллиона долларов. Дабы выразить ему признательность в надлежащей форме, было составлено письмо, в котором превозносилась его «месирут нефеш» в деле помощи беднякам, и самые уважаемые раввины должны были поставить свою подпись под письмом. Один из духовных лидеров нашего поколения, рав Штейнман, отказался.
После повторных, убедительных просьб, он объяснил что ему известно личное достояние этого еврея – более четырёхсот миллионов долларов и потому о"месирут нефеш" и речи быть не может.
«Вот если бы он пожертвовал триста девятосто семь миллионов, а себе оставил бы всего три» - сказа рав Штейнман с улыбкой – «тогда бы это была бы "месирут нефеш" на самом деле». Корбан – это приближение души, самоотдача и потому «Мера за меру» это приближение, то есть подаренная Всевышним близость!
И в завершение объясним связь между созданием Микдаша и появлением Мишкана (часть вторая, глава 7): «И сделают мне Микдаш и буду обитать среди них» (Шмот, 25:8).
Если еврей «передаёт» свою душу, действует с «месирут нефеш», отдаёт часть себя, то на освободившееся место приходит Шхина. Те мицвот Всевышнего, в которые мы вкладываем свою душу (делаем – «наасе», с душой – «нишма») позволяют Создателю одарить нас своей близостью.
Действие – это единственный мост перекинутый над пропастью разделяющей два полюса человеческой личности – мозг и сердце.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:16 | Сообщение # 2 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Цав», 5770.
Порядок Лейль ґа-Седер
Галут – это вопрос. Геула – это ответы. Смысл Лейль ґа-Седер – задавание вопросов и утверждение наличия ответов, то есть Миропорядка – седера!
Седер построен вокруг числа четыре – четыре бокала, песах (пасхальный барашек, в память о нём – афикоман), маца, марор (горькая зелень). Четыре вопроса, четыре сына, четыре мацы (одна, преломленная на две, из которой большая часть – цафун – спрятанное, потаённое – символизирует Геулу, невидимую за Галутом).
Продемонстрируем формулу Три + Один на четырёх вопросах:
Маца – работа – Поступок – Мальхут
Марор – горечь – Эмоция – Зеир Анпин
Обмакивание – ... – Мысль – Бина
Прокомментируем: первое обмакивание – котонет Йосефа, которую братья окунули в кровь барашка, второе – помазанные кровью песаха косяки еврейских дверей. Начало Галута – ненависть братьев. Завершение Галута – признание близости евреев друг другу через тысячи километров, их разделяющих, посредством крови на косяках (равносильно заявлению: «Национальность?– Да!»).
Галут и Геула неразрывны: маца – символ бедности и свободы, марор вместе с харосет.
Правое – основное превалирует над левым – второстепенным. Это и есть свобода! Быть божественным человеком!
Ещё раз о бесконечности Торы
"Это учение ола ]вознесение[, та
самая ола, которая возносится ]ола[
на костёр жертвенника всю ночь
до утра"
Ва-йикра, 6:2
Неоднократно встречаясь с бесконечной глубиной Пятикнижия, мы однако (стереотип ограниченности вбитый в нас всеми пятью чувствами) вновь поражаемся всякий раз при очередном рандеву с божественным. На этот раз мидраш мудрецов и объяснения к нему рава Моше Шапиро позволяет нам увидеть корбанот в абсолютно непривычном ракурсе:
"Для того сказано "та самая, которая возносится (ола) на костёр", чтобы] определить[, что та самая которая возносится на костёр – это мальхут ]царство, на иврите женского рода[ Эдома ]западная цивилизация[, которая вознесла себя, как сказано "Если вознесёшься как орёл. И если меж звёзд…" (Овадия 1); и судится через огонь: "…суд сел и книги открылись. Смотрел я тогда из-за звука слов высокомерных, которые произносил рог ]царство Эдома[, пока не увидел, как был убит зверь, а тело его сокрушено и отдано на сожжение огню" (Даниэль, 7:11).
Мидраш Танхума 96, параграф 2
Мудрецы, как следует из мидраша, - усматривают прямую связь между огнём, полыхавшем на жертвеннике, и четвёртым (и последним) галутом евреев у западной цивилизации – царства Эдома. Для того, чтобы эта связь стала видна и нам, попробуем заново увидеть идею корбанот с помощью мудрецов, естественно.
Рабейну Йона из Гирунди так определяет корбан: "Суть корбана…мы учим из связывания ]заклания[ Ицхака, который был связан на горе Мория".
Рав Моше Шапиро объясняет сказанное в этом определении следующим образом. Работа нашего праотца Ицхака в этом мире была, как известно , раскрытие и реализация категории Суда. Именно поэтому связал себя Ицхак перед Всевышним, осуществляя идею: "Всевышний единственно сущий в мире и не существует ничего кроме Него" (цитата из книги "Гвурот hАшем" Маhараля, глава 69).
Задача огня на жертвеннике, как и вообще работа через корбанот, - это проявление в нашем мире принципа Суда, как уничтожения всего с Творцом не связанного. Уничтожение всего отделяющего нас от Создателя – вот высшее назначение корбанот. Оттого Пятикнижие называет корбанот "ишэ – огненность", что субстанция огня уничтожает самостоятельное существование предметов этого мира. Попросту, плазма – это убирание формы, перевод вещей "самостоятельно сущих" на уровень энергии, общеосновы.
Теперь перекидывание мостика от жертвенного огня к истокам западной цивилизации становится несложным. Нужно лишь вспомнить сказанное пророком:
"Сказал Всесильный: "И будет дом Яакова огнём, и дом Йосефа язычком пламени, а дом Эйсава – соломой…" (Овадия, 1: )
Собственно, визитная карточка Запада – это его достижения. И мы говорим сейчас не только о технологическом прогрессе последних трёх веков. Ещё римская республика удивляла мир удивительным устройством и вооружением своей армии. Но и то и другое не более чем внешние средства для раскрытия вполне выразимой сущности – волшебного слова "Могу!"
Сделанный Эйсав (его имя на иврите) подчёркивает законченность и определённость в отношении к Цели. Этот подход, как и его "собрат" Ишмаэль (буквально "тот, кого услышит Всесильный", то есть не знающий предела и границ в осуществлении своих желаний ) являются очевидной альтернативой идее корбанот и вообще Торы.
Если задача, которую Всевышний поставил перед людьми – это соединённость, то есть убирание Эго, "связанность Ицхака", то цивилизации западная и исламская являются, каждая по-своему отрицанием этой Цели всех Целей.
И "вознёсшегося Эйсава" ожидает огонь самоуничтожения на жертвеннике Всевышнего. О чём в форме мидраша и сообщили нам наши мудрецы.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:17 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Шмини», 5770.
От общего к частному
Недельные главы "Ва-йикра" и "Цав" определили место Мишкана в пространстве и во времени. Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с …подготовки!?
Семь дней обучает Моше коhенов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без…Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коhенов на действительную службу: "И было на восьмой день призвал Моше Аhарона с сыновьями" (Ва-йикра, 9:1).
Все предшествующие семь дней были заполнены (отсюда их название - "так как семь дней наполнял их руки" - "милуим" от слова "мале" – "наполнение") учениями ничем не отличающимися от реальности, которые единственно способны показать настоящую готовность к действиям. И на восьмой день, который не случайно пришёлся на первое нисана, Аhарон принёс два исправляющих корбана хатат – один за себя и своих близких, другой – за весь Израиль, дабы очистить народ и тем самым приготовиться к высочайшему – "так как сегодня Всевышний откроется вам".
Это ни с чем несравнимое раскрытие Творца прямо связано с числительным восемь давшем заглавие всей главе ("Шмини" означает "восьмой"). Его дополнительное значение на иврите – "жир, сливки" - символизирует излишнее, сверхобычное, то есть в открытую чудесное, духовное, и следовательно как нельзя лучше отражает внутреннее содержание главы, где кроме всего уже упомянутого присутствует благословление коhенов, сверхнеобычная гибель сыновей Аhарона Надава и Авиhу, а также, в завершении, «малообычные» законы чистоты и нечистоты животных.
Собственно гибель старших сыновей Аhарона подчеркнула необходимость серьёзнейшей подготовки для работы в Мишкане. Переход от общих принципов к конкретным деталям всегда таит в себе неожиданности, к которым следует специально готовиться.
Раскрытие Всевышнего – преамбула благословления коhенов. Духовное изобилие дарованное Творцом через работу в Храме распространяется на весь народ!
И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать, то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное в отличие от человека определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше (на иврите – "чудо" – "нес" -означает свыше!) силы и менять себя в "сторону Всевышнего"!
Признаки кашерности в работе на Всевышнего
«Всякое живое существо
с раздвоенными копытами,
с расщепленными копытами,
поднимающую пережёванное
его можете есть».
Ва-йикра, 11: 3
Как известно все слова Торы даны нам для использования в работе на Всевышнего. При этом смысл этих слов не ограничен материальной сферой и содержит намёки на самые тонкие и/или глобальные идеи внутреннего (внешнего) мира человека.
Кроме совершенно определённого, материального смысла, два признака кашерности животных позволяют нам с помощью комментария раби Менахема-Мендла Шнеерсона совершенно по новому взглянуть на устройство нашего мира.
Любавический Ребе усматривает в двух признаках кашерности животных два основоопределяющих закона мира людей. Раздвоенность копыт символизирует наличие у человека двух дорог продолжающих его жизненный путь, т.е. наличие у человека выбора. Но поскольку человек ограничен в своём восприятии, то и выбор им сделанный требует постоянной ревизии. Об этом и говорит второй из признаков – система из двух и более желудков, в которой пища переваренная в верхнем желудке отправляется в нижний, а после её переваривания в нижнем… возвращается для ещё одного переваривания в верхнем!
Тшува – ключевое слово иудаизма означает вопреки расхожему мнению не исправление совершённых преступлений, а постоянный процесс поиска ответа, возвращение (мысленное) к бывшему и его переосмысление и как следствие, исправление совершённых ошибок.
Практически, с еврейской точки зрения, жизнь и тшува тождественные по внутреннему содержанию понятия.
Попробуем различить оба признака соотнеся их с внутренним и с внешним. Собственно такой подход напрашивается из перечисленных в Пятикнижии четырёх исключений. Их некашерность следует из наличия у них лишь одного признака, хотя по логике её следовало бы вывести из отсутствия у них одного из признаков! Следовательно, объясняет «Кли якар» наличествующий у них признак является базисным фактором их опасности!
Мудрецы эту идею рисуют следующим образом: свинья протягивающая нам свои копытца, демонстрирует свою кашерность, провозглашая излишнесть внутренней проверки. Как часто идя на поводу у желания брать (точнее хватать) мы убеждаем себя (сами себя!), что вовсе необязательно копать в глубину и наличие внешних признаков вполне достаточно.
Внешний признак – наличие человеческого облика, ещё не превращает Адольфа Эйхмана (лысого и в очках, короче, интеллигента) или доктора Менгеле (из ряда вон выходящего врача) в людей.
Лишь постоянная борьба с самомнением и неизменная готовность ревизовать свою позицию исходя из идеалов определённых Творцом, задействует внутренний признак и превращает нас в людей!
Когда стыд необходим
«И сказал Ahарону возьми
себе бычка для исправления»
Ва-йикра, 9: 2
Пятикнижие определяет: «В месте, в котором зарезается вознесение (ола), будет зарезано исправление (хатат)» (Ва-йикра, 6: 18). Причина, нами уже упомянутая – нежелание Торы «засвечивать» нарушителей. Но, как и подобает Закону, имеется исключение. Им является еврей нарушивший по недосмотру (случайно) запрет на чужую работу. В этом случае, объясняет рав Файнштейн, стыд – органическая часть исправления. Потому то и было приказано Аhарону принести свою исправительную жертву открыто и публично: «Объявить, что снимает Всевышний с него вину за действия связанные с тельцом» (РаШИ).
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:22 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Тазрия»
Весь покрылся «беленью» - чист!
«Весь стал белым – чист он»
Ва-йикра, 13: 9
Среди законов о язвах появляется закон, который не может не вызвать удивления. Если на одной из частей тела появляется язва цараат типа «сеэт», «сапахат» или белый волосяной покров – человек становится ритуально нечистым, тамэ. Но если «покрыла цараат его всего», то по закону – «он очистил эту язву», и Тора подчёркивает снова: «весь покрылся (превратился) белым – чист он».
Наше недоумение очевидно – отчего поражение части тела приводит к нечистоте, а поражение всего тела переводит его в статус чистоты?!
Существует два возможных ответа на этот вопрос:
1) Таково решение Всевышнего выходящее за рамки любых человеческих возможностей восприятия.
2) Существует возможность разумного объяснения данного закона. Если цараат поражает часть человеческого организма, то очевидно, что это – заболевание. Но если всё тело приобретает такой вид, то это доказывает, что таково его естественное состояние.
Интересно, что Талмуд использует этот закон при обсуждении сюжетов прихода Геулы. При этом язвы символизируют нарушения и ошибки. Говорит Гмара (Трактат «Санhедрин», 97:1):
«Не придёт сын Давида, пока не превратятся все царства в злодейские». То есть абсолютная власть Зла (Отрицание Истины) в мире очевидный знак близкого Избавления. И доводом в пользу такого мнения, и является закон «весь стал (правратился) белым – чист он».
И снова напрашивается вопрос: «Каким образом столь низкое духовное положение мира свидетельствует о близком духовном рассвете? Как время внешнего торжества Зла оказывается самым подходящим для Избавления?»
Любавический ребе полагает, что можно использовать два уже сформулированных мудрецами, приведённых нами ответа. Первый из них неконструктивен – не следует искать рацио в божественном и просто таково желание Создателя, чтобы Геула пришла вопреки (не завися от) обстоятельствам.
Второй из ответов, подчёркивает рав Шнеерсон, позволяет увидеть положительную сторону происходящего. Если Зло овладевает всем миром и неприкрыто властвует над ним, то это значит, что роль серого кардинала, анонимно, не афишируя себя, управляющего всем, стала невозможной. А это, в свою очередь означает, что изнутри мир уже исправлен, в нём нет внутреннего места для плохого. Ведь не «от хорошей жизни» Зло вышло наружу, сняв маскировку «под Добро».
Сегодня мир уже внутренне готов принять Геулу и наши глаза (дай Б-г поскорее) увидят обещанное пророком Цфанией (3: 9):
«Тогда обращу язык народов взывать просто к Всевышнему и работать на Него сообща!»
Всякий раввин нуждается в… раввине
«И увидел коhен… лишай он
и расцвёл он на коже и чист он»
Ва-йикра, 13:39
Рав Моше Файнштейн задаёт вопрос: «Отчего следует показывать лишай коhену, если заведомо чист он? «Лишь для того» - отвечает он – «чтобы указать мудрецу на необходимость задать вопрос другому «коhену», в случае вопроса, и ни в коем случае не решать самому о себе!».
«Мецора»
О самом быстром органе
«И это будет теорией
мецора… и будет
приведён к коhену»
Ва-йикра, 14:2
Сказал раби Исраэль Меир hаКоhен из Радина (Радунь, Белоруссия): «Известно, что преимущество человека над всеми творениями в том, что добавил ему Всевышний силу речи, как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни и стал человек живой душою» (Бе-рейшит, 2:7).
Онкелос переводит: «разговаривающей душою». Но это всё в случае, если его речь исправна, но если использует силу речи подаренную ему Творцом для плохого, то хуже он любого земного животного, ведь оно по крайней мере не ругается!
Рабейну Бехайе в своей книге «Обязанности сердец» объясняет, что следует, во-первых, приучить себя останавливать язык и держать рот на замке так, чтобы стал язык самым трудным на подъём (тяжёлым) органом, ибо его невероятная быстрота – причина абсолютного большинства промахов и ошибок.
Раби Исраэль Меир из Радина отмечает: очищение мецора и его исцеление не зависят от врача, а лишь от коhена. Сказала Тора: придёт пострадавший от исходившего из его уст – мецора и получит исправление от того, про которого свидетельствует пророк: «Уста коhена обретут знание» (Мал’ахи, 2:7).
Вообще раби Исраэль Меир известен как «Хафец Хаим» из-за того, что важнейшую часть своей жизни посвятил борьбе за чистоту речи евреев. Его книга посвящённая законам чистоты языка позволяла ему приезжать в разные места проживания евреев и ссылаясь на книгу, призывать евреев блюсти чистоту уст. В своих странствиях он имел обыкновение одеваться очень просто и ссылаться на свою книгу, не афишируя своё авторство, и называя себя просто евреем из Радина.
Однажды он был спрошен не узнавшим его евреем, знаком ли он с гением и праведником из Радина, самим «Хафец Хаимом»? Ответил ему раби Исраэль Меир, что он действительно знаком с этим евреем, но сказать про него гений – это явное преувеличение, да и праведником он не является. Такой ответ ужасно разозлил спрашивавшего, и он выразил свой гнев пощёчиной, которой «одарил» имевшего наглость так отзываться о «Хафец Хаиме».
По прошествии времени, оказался этот еврей в Радине, увидел «Хафец Хаима» и понял, кому он отвесил пощёчину. Он упал перед раби Исраэлем Меиром на колени и рыдая, стал просить прощения.
Улыбнулся ему раби Исраэль Меир и сказал: «Я должен выразить тебе благодарность за две вещи, которые я благодаря тебе выучил. Одна из них – не следует излишне мудрствовать и увлекаться собственной скромностью, в особенности, если это может рассердить собеседника. Вторая, ещё более важная – не имеет человек права говорить плохое даже о самом себе!»
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:24 | Сообщение # 5 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Ахарей мот.
Дорога к Вершине
Законы о чистоте и нечистоте завершившие предыдущую главу, прямо связаны с высшей целью еврейского бытия – присоединению лучшей части материального мира к работе на Создателя, духовной жизни. Символом выражающим эту идею являются коhены, а высшим примером реализации – коhены, съедающие части корбанот в Храме.
Гибель Надава и Авиhу сделала абсолютно очевидной необходимость строгих ограничений как для коhенов, так и для всего народа, которому ещё предстоит стать «царством коhенов». Основное следствие поступка сыновей Аhарона – «не в любое время», сужение физически ощутимого присутствия Творца в мире и составляет основную тему нашей главы «После смерти».
Самая духовно высокая точка этого мира «после смерти» и после «золотого тельца» – это «Йом hаКипурим» в Храме. Средоточие основной идеи этого мира в столь узких временно-пространственных рамках требует мобилизации всех данных Исраэлю сил, чтобы: «И предостерегите сыновей Израиля от нечистоты и не умрут в нечистоте, делая нечистым Мой Мишкан, который в них». Это, одно из завершающих предложений главы «Мецора» (15:31) является той конкретной угрозой, от которой защищают законы, изложенные в нашей главе.
И вслед за законами семнадцатого параграфа, чья задача – предупредить главенство животной души, человеческих инстинктов, через запреты крови животных и их падали, появляется на сцене основной инстинкт. Без всевластия человека над своим половым инстинктом нет возможности построить общество, чьим сердцем является Храм Всевышнего. И потому Тора, в контексте законов о самом выделенном Месте, в самое выделенное Время, определяет половую сферу еврейской жизни.
Функция Зла
Один из самых базисных вопросов Бытия: для чего Всевышний сотворил возможность зла, имеет обескураживающее простой ответ – чтобы мы его не делали! Возможность зла и есть главный параметр Творения (сравните с Бе-рейшит – «тов меод – это йецер ра»). Возможность получить двойку создаёт оценку отлично. Ведь если бы за любой ответ ставили бы пятёрку, то она не была бы отличной отметкой. В чём моё партнёрство в Истине? В отказе от Лжи, естественно!
Функция Зла, следовательно, в том, чтобы мы его не выбирали! Эта концепция легко прослеживается через закон о брит-миле. Я поступаю с орлой по приказу Творца, я превращаю орла в брит – это и есть правильный способ обращения со Злом. Если мы в соответствии с приказом Создателя не реализуем Зло, мы обращаем его в Добро. Выполняя Его указания по отношению ко Злу (отрезать орла в обрезании), мы превращаем его в мицву (отрезание орлы – это брит).
Теперь мы можем понять мидраш о первом человеке: «Он тянул свою орлу». Весьма странно, в особенности, если мы вспомним, что у первого человека… не было орлы. Вот именно, у него не было Зла и он притянул его – «тянул свою орлу».
Кдошим.
Лён и шерсть (Ткань и пурпур)
«И одежды смешанной
шаатнез не одевай не себя»
Ва-йикра, 19:19
Наряду с другими запретами о несмешивании разных пород животных и растений появляется запрет, относящийся по словам мудрецов к тем трём вещам, которыми гои более всего любили «подкалывать» евреев – законы о «мецора», «рыжей корове» и «шеатнезе». При этом закон о запрещении надевать одежду, сделанную из льна и шерсти, поддаётся относительно лёгкой расшифровке.
Как мы уже говорили в главе «Мецора», слово «шани», означающее цвет (пурпурный) используется Торой в значении шерстяная ткань пурпурного цвета (её делали из яиц, откладываемых особым червём, отсюда соседство слова «толаат» - «червь»). Подобным же образом слово «бад» - «ткань» используется Пятикнижием в значении лён, например, в одеянии коhена – «михнасей бад» - «льняные штаны», а не буквально – «штаны из ткани».
Такое использование этих слов связано с особыми свойствами шерсти и льна, которые Тора использует как в прямом смысле, так и в символическом. До последнего времени льняную ткань не умели окрашивать, и она всегда была природно-белого цвета. Напротив, шерсть прекрасно принимала краску, и называя цвет краски имели ввиду, конечно же, шерстяную ткань, окрашенную этим цветом. (Как в Талмуде «ляшоней аргеман» - «языки пурпура» - шерстяные отрезы, выкрашенные цветом «аргеман» - «пурпур» - носитель цвета не назван, он сам собой разумеется – шерсть!)
Всё, что нам осталось для расшифровки понятия шеатнез – это увидеть в ткани – льне материал, а в цвете – шерсти форму, или по-другому средство и цель, растительное и животное начало.
Лён как исходный материал не принимающий цвет (форму), а шерсть – прямо наоборот, не являющаяся сама по себе материалом «живущая» по имени цвета (формы), в которую она окрашена. Отсюда – возможность усмотреть в льне средство, а в шерсти цель, а следовательно запрет на смешение этих символов, и конечно же исключения – одежды коhенов (авнет) и наш с вами цицит – чистый шеатнез.
Главная проблема этого мира «начинаем за здравие, а заканчиваем за упокой» - средство понемножку захватывает место цели. И исключения из закона о шеатнез исключительно понятны. Именно в работе коhена – функционера (смотрите глава 6, стр.113 комментарий «Коген как функционер»?????) не существовала опасность перепутать средство с целью, ведь действия делал коhен, а результат был подарком Всевышнего. Наш цицит является прямым (и визуальным) указанием на «посредственность» наших мицвот на пути в Цели – Творцу!
В качестве резюме – объяснение равом Ґиршем удивительного слова «шеатнез»: «ше» - «который», «ат» - «айн-тэт» - «окутывает», «нез» - подобно «нес» - «верхний», «чудо», означает «творение закрытое в самом себе», то есть принявшее средство за цель и переставшее двигаться в направлении Цели или по- просту обособленно не связанное – застрявшее в дороге!
P.S. Домашнее задание: расположить три «укола» - мецора, рыжую корову и шеатнез по системе «понимание, желание, действие» и обнаружьте всеобъемлющесть их уколов!
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:26 | Сообщение # 6 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Эмор», 5770.
Два подхода
«Душу не загрязняйте
в народе своём»
Ва-йикра, 21:1
Хотя в нашем путешествии по недельным главам мы благополучно «перевалили» за середину, ещё ни разу я не соотнёсся с явлением коренным образом изменившим еврейский мир, не далее как двести пятьдесят лет тому назад. Появление хасидизма разделило еврейский мир на хасидов и литовцев (не принявших хасидизм), и это естественно отразилось на всех аспектах еврейской жизни, и в частности, на комментариях к Торе. Именно с тех пор и появляются хасидские и литовские комментарии.
Следующий анекдот как нельзя лучше объясняет, о чём идет речь:
Услышав историю о Йонатане сыне Узиэля, старейшем из учеников самого hилеля – «когда концентрировался раби Йонатан бен Узиель на учёбе, то птица, имевшая неосторожность пролетать над ним в этот момент, падала замертво, сожжённая тем светом, который притягивала его Учёба».
Реагируют литвак (митнагед) и хасид следующим образом. Удивляется хасид – «На какой ракиа (духовный уровень) поднялся праведник?!» Литвак же задаёт вопрос: «Кто заплатит за причиненный ущерб?!»
Я приведу два примера, позволяющих понять и оценить принципиальное отличие в подходе к тексту тех и других. Задача «хасидского» комментария – перевести слова Торы на язык еврейской души, сделав эти слова как можно более актуальными. Задача «литовского» комментария – объяснить принцип изложения основ Бытия словами Божественного языка.
Слово «амав» переведённое мною как «народе своём», корнем имеет слово «ам» - «народ», но и «тусклый». Связь этих двух понятий была освещена во вступлении во вторую часть. Хасидский комментарий (его автор – раби из Александера) использует второй, необычный смысл слова «амав», и тогда слова Торы можно перевести: «Душу не загрязняйте своей тусклостью».
Очевидно, что Божественная искра в сердце каждого человека дана, дабы разгорелось пламя любви к Создателю и Его созданию – людям. Самое страшное не гнев и не вражда, а равнодушие. Величайший подарок Всевышнего человеку – нешама (Божественная душа), точнее, возможность «прикладывать» её к хорошему в этом мире. Потому остывшее сердце - это разрыв связи с уровнем нешама, то есть величайшее преступление человека по отношению к себе и к Цели Творения.
«Литовский» комментарий касается порядка следования исключений из общего правила. В случае простого коhена разрешается ему участвовать в похоронах «родственников первой категории»: «матерью своей и отцом своим, сыном своим… можно ему становиться тамэ» (Ва-йикра, 21:2-3).
Когда же речь идёт о запрете для первосвященника участвовать в похоронах даже ближайших родственников, то порядок их перечисления иной: «ни к какому умершему не должен он подходить, ни к отцу своему, ни к матери своей…» (Ва-йикра, 21:11). Такая «перестановка» между отцом и матерью не может не вызвать чисто литовского вопроса - «вус?» - «отчего?»
Ответ через общий принцип Пятикнижия – новизну! Тора Всевышнего – это, во-первых, сюрприз, ведь божественное начинается лишь там, где человеческое закончилось. Оттого мы называем Создателя Все – вышним, что Он выше всего, до чего человеческое (мозг, эмоции, чувства) способно дотянуться. А, следовательно, чем больше новизны, тем более высоко сказанное для нас в Пятикнижии.
В случае простого коhена список исключений из правила о запрете возглавляет тот, чьё присутствие в нём вызывает максимальное удивление. Для кого мы ожидаем будет сделано исключение в первую очередь? Ответ – конечно же, для отца – причины коhенства сына. И потому на первом месте – сюрприз – «матерью своей и отцом своим».
В случае же первосвященника, новость – запрет на участие в проводах даже ближайших родственников, даже собственного отца – первосвященника! Потому: «ни к отцу своему, ни к матери своей…»
Мы же, живущие сегодня, можем только радоваться щедрости Создателя, подарившего нам хасидскую непосредственность с литовской перспективой наблюдаемого!
Место для чуда
«И выделюсь среди сынов
Израиля – Я, Всевышний
выделяющий Вас»
Ва-йикра, 22:32
Комментарий РаШИ удивителен: «и выделюсь» - «отдавай свою жизнь и выделяй Моё имя. И когда отдаёт свою жизнь, должен отдавать её с намерением умереть, так как всякий отдающий свою жизнь в расчёте на чудесное спасение, не происходит с ним чудо».
Для того, чтобы понять РаШИ нам снова придется вернуться к понятию чуда. Чудо – это прямое вмешательство сверху в ход естественных событий, управляемый системой природных сил. Следовательно, чудо отодвигает в сторону обычно происходящее, занимая его место.
Самая естественная из сил вложенных в человека – это инстинкт самосохранения. Он сильнее всех остальных инстинктов вместе взятых, и человек цепляется за жизнь вопреки любым обстоятельствам, и даже идя на смерть. Именно это имеет ввиду РаШИ, комментируя мицву «кидуш hашем» - «самопожертвование во имя Творца» (буквально «выделение имени» Всевышнего). Ведь, если не побеждён основной инстинкт, если идущий на смерть ради выделения имени Создателя надеется на чудо, то оно не произойдёт.
Чудо, для своего появления, как необходимое (но недостаточное) условие нуждается в свободном от естественности месте. Пока не побеждено само естество человека, его жажда жить - место для чуда не освобождено, именно это объясняет РаШИ. И только победа надо самым основным инстинктом освобождает человека от власти этого мира и создаёт возможность чуда.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:28 | Сообщение # 7 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Беар»
Три времени
«И в седьмой год суббота
суббот (шабатон)»
Ва-йикра, 25:4
Три времени (все связанные с числом семь) названы в Торе «шабатон»: шабат – «и в седьмой день суббота суббот (шабатон)» (Ва-йикра, 23:3), праздники (моадим) – «в седьмой месяц первого числа будет у вас шабатон» (Ва-йикра, 23:24,39) и шмита – «и в седьмой год суббота суббот (шабатон)»
Назначение шабата – прекращение власти инстинктов (нефеш): «Шабат и йинафаш» (Шмот, 31:17), и потому в шабат запрещена мельаха (деятельность), и даже приготовление пищи («охель нефеш» - «еда [поддерживающая] животную душу»).
Праздники символизируют выделенность времени и власть над ним: «Выделяющий Израэль и времена» говорим мы в благословлении праздника. Оттого разрешается готовить пищу в это время для этого времени!
Шмита символизирует Шабат (остановку) мира (пространства). Как сказано «шабат для Всевышнего», потому разрешена в седьмой год всякая деятельность, кроме той, что связана с постоянным местом – землёй. (Раби Цви hирш из Зидичева)
Сопоставление с формулой Три плюс Один даёт следующий очевидный результат: шабат – остановка души (сознания), праздники – времени (эмоций), а шмита – остановка пространства (действия). Таким образом, три выделенности во времени – суббота, праздники и седьмой год, - охватывают три измерения человеческого бытия.
Не на продажу
«Не обманывайте друг друга»
Ва-йикра, 25:17
Раби Менделе из Коцка говорил: «Есть люди, которые настолько поглощены распространением истины во всём мире, что забывают оставить что-нибудь из истины самим себе. Именно к таким евреям обращается мудрейший из людей: «Истину покупай, а не продавай» (Мишлей, 23:23) – приобретай правду для себя, а не держи её у себя на продажу другим!»
«Бехукотай»
Кто почём?
«И будет оценка твоя мужчины от
двадцати лет и до шестидесяти лет
и будет твоя оценка пятьдесят
шекелей в шекелях выделенных.
А если женщина она, и будет твоя
оценка тридцать шекелей. А от
пяти лет и до двадцати лет будет
твоя оценка для мужчины двадцать
шекелей, а для женщины десять
шекелей. А если от одного месяца
и до пяти лет, то будет твоя оценка
для мужчины пять шекелей серебра,
а для женщины три шекеля серебра.
А если с шестидесяти лет и старше
если мужчина, то будет его оценкой
пятнадцать шекелей, а если
женщина – десять шекелей»
Ва-йикра, 27:3-8
Несомненно, эта «табель о рангах» практически заключающая третью книгу Пятикнижия вопиёт об объяснении. И рав hирш, автор оного, основывает свой комментарий на значении базисных чисел два, три, пять и десять. Ведь то, что на первый взгляд выглядит как техническая оценка, на самом деле является определением человеческих функций – ролей – возрастов. Но начнём с hалахи.
Если еврей принял на себя обет дать в Храм деньги, которые выражают нефеш для символического посвящения души Всевышнему, то сколько денег будет должен он в этом случае дать в Храм?!
Из данного Пятикнижия ответа следуют выводы, чью важность трудно переоценить. Начнём с самого простого из них. Тора делит человеческую жизнь на четыре основных периода. От месяца – до пяти лет, от пяти – до двадцати, с двадцати – до шестидесяти и с шестидесяти - и до конца жизни.
Самым простым для «толкования» числом будет десять. Как мы уже знаем (смотрите часть вторая, глава четвёртая, комментарий «Он или… он») оно в нашей традиции символизирует полноту, совершенство и будучи умножено, например, на число четыре символизирующее место (четыре стороны света, все четыре стороны) даёт в результате сорок – полноту места. Сразу получился ответ на вопрос, отчего беременность длится сорок недель или отчего скитания евреев по пустыне длились сорок лет – пока не была достигнута полнота (подготовительного) места.
Как мы уже сказали, нам предстоит теперь определить смысл двойки, тройки и пятёрки. Не путая эти числа с оценками советской школы, можно определить: два – наименьшее из множеств, а три – это число семьи (смотрите часть вторая, глава третья, комментарий «Казни кратные трём») – он, она и ребёнок.
Отсюда рав hирш делает вывод о значении числа пять как о символе – носителе двух функций общественной и семейной. Теперь получается, что число три символизирует задачу женщины в этот мире – дом, семья, а число пять определяет две основные функции мужчины – общественную плюс семейную. Это – начальная или более точно потенциальная оценка девочки и мальчика с момента их появления на свет и до начала периода воспитания. Тем самым второй период жизни (от пяти и до двадцати) имеет своей задачей довести до полного развития, через воспитание, усовершенствование функций мужчины и женщины.
Этот период у девушки символизируется самым полным числом – десятью, а у юноши, перед которым стоят две задачи по достижению совершенства, не только в личной, но и в общественной плоскости – дважды десятью!
Числа тридцать и пятьдесят символизируют полноту функции женщины (три на десять) и полноту двух функций мужчины (три плюс два на десять). Возраст взрослого человека от двадцати – до шестидесяти – это возраст, который характеризуется этими числами, это – расцвет и полнота.
Возраст после шестидесяти определяется Торой как старость, как время пожинания плодов. У женщины в это время уже есть внуки, её жизненный цикл успешно завершён, она достигла совершенства в семейной плоскости, и потому оценка результирующая её достижения – десять! На мужчине, кроме функции дедушки (область семьи) лежит ответственность за общество, и потому общая оценка его жизненных достижений – совершенство и… половина совершенства! Ведь на пути к Всевышнему все мы – Исраэль, - находимся на середине (она же - половина совершенства).
Таким образом нашли своё рациональное объяснение загадочные оценки Торы, а мы с помощью рава hирша имеем возможность оценить подход Торы к жизненной функции человека и даже… примерить его к себе!
Хасиды «из раньшего времени»
Один богатый хасид пришёл к раби Моше из Коврина и начал изгалать ему свои тревоги о будущем собственного бизнеса. В это время ему подали стакан чаю, и он, произнеся благословение «всё стало сущим по Его слову», отпил из стакана и хотел вернуться к теме монолога, но был остановлен словами ребе: «Помнится мне, однажды пришёл ко мне твой отец «мир с ним» поделиться со мной своими бедами, в тот момент мне захотелось пить, и я взял стакан с водой и сказал браху: «всё стало сущим по Его слову», тут же твой отец встал и попрощался. Я спросил у него, отчего он уходит? И он ответил: «Еврей услышавший, что «всё стало сущим по Его слову» нашёл ответ на все вопросы!»»
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
