Начало недельной главы довольно привычно: "Зе аДавар аШем..." - это то, что приказал Всевышний (Бемидбар 30:2). Раши подчеркивает, что "это”, о котором говорит Моше Рабейну, акцентирует точность передачи информации. Пророки бывают разных уровней и основное различие между ними - это четкость передачи информации.

Обычно пророки предваряют свое пророчество словами "Ко аДавар аШем", что означает "приблизительно или более-менее это приказал Всевышний”. Качественное отличие Моше от всех остальных пророков заключается в его способности абсолютно точно передать информацию. Именно поэтому Моше, в отличие от других пророков, начинает пророчество со слов "Зе аДавар аШем...". Сфат Эмет задает такой вопрос: если качественное отличие Торы от других книг пророков строится на уровне пророческого дара Моше, почему некоторые изречения Моше начинаются со слов "Ко” – "приблизительно”?

Сфат Эмет отвечает: некоторые вещи невозможно четко обьяснить, частично из-за того языка которым мы пользуемся, частично из-за параметров физического мира в котором мы живём. О некоторых вещах можно говорить только с помощью историй, аллегорий и метафор. Мы можем рассказывать о них истории, более или менее приближаясь к сути этих вещей, но никогда не достигая чётких определений. То есть существует область знания, которая описывается через "Ко", а есть вещи которые могут быть определены даже через уровень "Зе".

Самое интересное, что те вещи, которым так тяжело дать определение, это те самые вещи, к которым мы привыкли больше всего. Весь мир, в котором мы живем, попадает в категорию вещей, которые можно определить только очень приблизительно. Олам аЗе - этот мир, эти слова на иврите содержат эту неопределенность.

Слово олам (мир) – это однокоренное слово с хе'елейм (скрытый), а слово аЗе – это, конечно же, определенность. Эта парадоксальная смесь скрытого и явного и делает наш мир уникальным. В отличие от других вариантов реальности, в этом мире есть возможность отбросить скрытое и увидеть зе - явное. Динамика этого процесса заложена в основание этого мира.

Зоар говорит, что в описании процесса творения ("В начале сотворил Б-г небо и землю, а земля была пустотой и хаосом, и тьма нависла над бездной") эти два предложения в тексте идут не в хронологическом порядке. То есть хаос и пустота это не результат творения, а точка старта. Хаос является одним из начальных элементов мироздания, и по ходу истории присутствие и влияние хаоса в этом мире должно было уменьшаться.

Тот же самый процесс трансформации хаоса, конечно же в сильно смягченном варианте, происходит каждую неделю. Шесть дней недели предшествующие Шаббату - это отблеск Олам аЗе (размытого восприятия реальности), а сам Шаббат - конечно же возможность ощутить вкус Олам аБа (будущего мира) (Брахот 57-Б). Очень важно помнить, что в самой Торе Шаббат всегда упоминается в связке, и в каком-то смысле в результате шести дней недели, предшествующих ему. Невозможно прийти к ясности и четкости не пройдя стадию хаоса и неопределенности. И пытаясь достигнуть уровня Шаббата, минуя шесть рабочих дней можно потерять и то, и другое.

р. И. Гладштейн