Ваера

Центр Зла

«И пришли два ангела в Сдом…

и Вс-вышний пролил на Сдом

 и на Амору серу и огонь…

 И перевернул города эти…»

(Бе-рейшит, 19:1, 24, 25)

Как известно, Гавриэль и Рафаэль были отправлены в Сдом. Хотя перевернуты были четыре города. Об этом говорит недельная глава «Ницавим»: «как переворот Сдома, Аморы, Адмы и Цвоим» (Дварим, 29:22). При этом катаклизме лишь на Сдом и Амору проливается серная кислота (сера+вода+огонь). Почему так?

Попробуем с помощью седьмого Любавического ребе ответить на эти два вопроса. Для этого нам придется дважды вспомнить коалицию пяти царей: «И вышел царь Сдома и царь Аморы, и царь Адмы, и царь Цвоим, и царь Бэла, он же Цоар» (Бе-рейшит, 14:8); «…сделали войну с Бэра-ברע, царем Сдома и Бирша-ברשע, царем Аморы, Шинавом-שנאב, царем Адмы и с Шемэвером-שמאבר, царем Цвоим, и с царем Бэла-בלע, он же Цоар» (Бе-рейшит, 14:2).

Имена царей разоблачительны. Слово РаШИ: «רע-ברע-ра – плох для небес и для людей. ברשע-раша – возвысившийся в своей мерзости. שנאב-ненавидящий (שנא) своего Небесного Отца (אב). שמאבר – сделавший себе орган (אבר) для взлета и мятежа против Создателя. Бэла – имя города».

Раби Шнеерсон обращает внимание на отличие Беры и Бирши от Шенава и Шемэвера. Цари Сдома и Аморы проявляют «плохость» и к Небу, и к людям. Цари Адмы и Цвоим восстают «только» против Небес. И отсюда проистекает различие – Адма и Цвоим «только» переворачиваются, причем именно собственными усилиями перевернуть Небо[1]. А Сдом и Амора вызывают на себя серу, воду и огонь. Мера за меру, однако.

Рав Ури Шерки обращается к химии, чтобы подчеркнуть феномен образования серной кислоты из вышеперечисленных элементов. Против Сдома и Аморы оборачивается их претензия победы над противоречиями: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком» (мессианская идея!) (Йешайяґу, 11:6). Оказывается, вода и огонь не мирно сосуществуют, а по-прежнему противоборствуют – огонь доводит до кипения раствор серы со всеми вытекающими из этого процесса сернокислотными последствиями.

Появление ангелов в Сдоме, но не в других городах, объясняется, по мнению рава Шнеерсона, центральностью Сдома в мессианской коалиции «Мертвого моря». На эту «заглавность» содомлян указывает, по его мнению, спасение царя Беры из асфальтовой ямы (Бе-рейшит, 14:10), единственного из всех: «и вышел царь Сдома навстречу ему[Авраґаму]…» (Бе-рейшит, 14:17). Об этом же свидетельствует и сам Творец: «если найду в Сдоме пятьдесят праведников…» (Бе-рейшит, 18:26). РаШИ комментирует непоявление наименований остальных четырех городов: «Поскольку Сдом был столицей и самым важным [городом] из них».

Сдомская претензия на достигнутое мессианство (в отдельно взятой стране!) как на убранность коренных противоречий (конфликтов) в Творении позволяет понять еще один сюжет. Дочери Лота, рожающие от собственного отца. Бр-р-р.

Предлагаю обратить внимание на вопиющее несоответствие между формой и содержанием сюжета о появлении Моава и Амона. Рав Шерки помогает приподнять завесу над сей, вовсе не альковной, тайной. Дочери Лота желают не продолжения рода людского как такового, а реализации содомо-мессианской идеи!

Именно почти бесконечная «разность потенциалов» между абсолютной чистотой намерений и невыносимо грязной формой реализации создает «ток» Машиаха, соединяющий Небо и Землю. Те, кто вспомнили тему «Темные места Торы» из I года Учебы, должны снова озадачиться вопросом: «Какого цвета арбуз?». И поразиться невероятной толщине кожуры[2], необходимой для сохранения света Машиаха в нашем мире.

Проясним суть содомо-мессианской идеи. После неудачи (мягко сказано) допотопных людей и строителей Вавилонской башни в построении идеального общества, жители Сдома решили пойти «другим путем». Ключевое слово – локальность, т.е. жесткость границ: «мое – мое, твое – твое» (излишняя гвура[3] по определению рава Моше Шапиро). Сдомская идеология, принятая семьей Лота, стала сюжетной пружиной событий, приведших к рождению Моава и Аммона – «от отца моего» и «сын моего народа».

Интересно, что идея локального мессианства, будучи переведенной на язык внутреннего мира человека, дает в итоге идею «четвертой функции» человеческой личности из темы «Открытие себя».

В качестве интеллектуального бонуса попробуем увидеть связь между ацей гофер – עצי גופר (деревьями, из которых Ноах построил Ковчег) и серой-гофрит-גופרית, пролитой на Сдом и Амору. На уровне пшата речь идет о материале и смолистых деревьях (вязкость серы) которые обосабливают (отделяют) Ковчег от окружающего (гибнущего) мира. Бааль Шем Тов расшифровывает гофер-גופר, как гвурот-пар-פר. При этом гиматрия слова פר-пар (бык) – двести восемьдесят, а это количество аспектов категории Суда. Бен Иш Хай (хахам Йосеф Хаим из Багдада, 1834-1909гг) добавляет, что гимель-ג-פר указывает на три уровня этих двухсот восьмидесяти аспектов. И получается, что островок Добра Ноаха и его сыновей перекликается с идеей локального мессианства Сдома, которые вытекают из жесткости границ (280 аспектов Суда) категории Дин. Гофер-гофрит.

Проблематичность (неудачность) идеи мессианства в рамках этого мира (пространства-времени) Тора иллюстрирует не только тремя поколениями: Потопа, Вавилонской башни и Сдома, но и войной «четырех царей против пяти царей». Странность этого конфликта вопиюща. Третья глава (самое начало Пятикнижия) уделяет этой войне незаслуженное (?!) внимание. Неужели только участие в ней Аврама, сына Тераха, оправдывает подробность описания хода и действующих лиц этого милитаристского сюжета?!

Завесу над этой тайной приоткрывает РаМБаН. В соответствии с географией он идентифицирует четыре царства как четыре Галута Израиля. Наименование четвертого из них – «царь гоим» – говорит само за себя! Если «по» Нахманиду увидеть в коалиции четырех царей – временное препятствие – Галут, то местоположение пяти коалиционных городов-государств укажет на сопряженную с проблемой Времени (Галут) проблему Места (Страна Кнаан). Две альтернативы Торе во времени и пространстве требуют от Израиля (его роль в этой истории исполняет первый из праотцев) как победы над временем (неассимиляции), так и завоевание Дома Вс-вышнего. Победа Аврама в этой войне означает конечную победу Израиля и освобождение из духовного плена всех «отколовшихся» от еврейского корня. Лот означает «беглый» (от корня милут-убегать, спасаться).

Отдадим дань абсолютности Замысла Вс-вышнего. «Отколотость» Лота – не только символ ушедших от Араґама (Ицхака и Яакова) евреев, но и гены надмирности Машиаха, его неожиданности, непредсказуемости, тоже идут от Лота (идея рава Моше Шапиро).