Ноах

Вопросы, вопросы, вопросы…

 

«А от всего живущего… по два из всех ты введёшь

в ковчег, чтобы они остались с тобою в живых»

(Бе-рейшит, 6:19)

 

Недельная глава «Ноах» описывает событие, которое коренным образом изменило этот мир и, естественно, ход истории человечества вообще.

В детстве я однажды открыл книжку Якова Исидоровича Перельмана «Занимательная арифметика» и там обнаружил то, что для нас будет самым первым и наболевшим вопросом, а именно: тривиальный подсчёт показывает, что ни в коей мере не мог Ноев ковчег вместить в себя то, что он в себя вместил. Не мог!

Более того, сами действия Творца «залить кипятком» всю Землю, притом, что вода в терминах еврейской философии — олицетворение всего доброго и хорошего. Вода — это хэсед! Вода — это жизнь! Вода — это сама Тора. И потому непонятно, отчего Всевышний использует атрибут милосердия для уничтожения всего живого на нашей планете.

Ещё пара вопросов. «Малых сих» за что, и как шла селекция? Бессловесная животина-то, в чём была виновата, и ежели «каждой твари по паре», то как, интересно, выбиралась та пара, что попадала на ковчег?

И самое удивительное — происходящее в конце этой истории (на что обычно не обращают внимания): «И будет радуга в облаке, и увижу её, чтобы вспомнить вечный союз между Всесильным и всякою душою живою во всякой плоти, которая на земле» (Бе-рейшит, 9:16).

Всевышний, по всей видимости, «боится забыть». Уточним, это не только для нас знак союза, но и для Всевышнего: «И покажется радуга в облаке, и вспомню Я Мой союз между мною и вами... и не будет больше вода потопом  губить всякую плоть» (Бе-рейшит, 9:14,15).

Кстати, чисто визуально, радугу наблюдают исключительно снизу.

 

Грабёж средь бела дня

 

«И увидел Всесильный землю, и вот она растлена, так как извратила всякая плоть путь свой на Земле»

Бе-рейшит, 6:12

Из-за чего всё это произошло?

В чём оказались виновны люди?

И почему эта вина привела к столь необратимым последствиям?

Собственно, характеризуя ситуацию сложившуюся тогда в мире, мудрецы используют очень запоминающийся образ. Они, цитируя, «и извратила всякая плоть путь свой на земле», объясняют, что речь идёт о половых извращениях, о некоей вселенской оргии, охватившей не только человечество, но животный и даже растительный мир. Представлять себе это не нужно — никакой фантазии даже сексуального маньяка на это не хватит. Для объяснения, за глаза, хватит одной детали:

  «Бабочка перестала опылять цветы [и стала опылять

   что-то другое]».

Когда Тора объясняет, как это всё преобразовалось в Катастрофу, она даёт в заключение всего одно слово — хамас. Хамас — это грабёж. Простите, а какая связь между оргией и грабежом?

Обратимся к переводу на арамейский язык, выполненному во II веке нашей эры Онкелосом, племянником мерзейшего Адриана — римского императора Адриана Элиа, в крови утопившего восстание Бар-Кохбы. Принявший иудаизм и ставший видным еврейским учёным мужем, Онкелос выполнил перевод, который сейчас является неотъемлемой частью любого издания Пятикнижия. Благо, любой перевод — комментарий, в случае, если переводчик — мудрец высочайшего уровня, то его перевод способен существенно облегчить понимание прочитанного. К сожалению, как часто бывает с русскими переводами, возможно и обратное.

В нашем случае Онкелос переводит хамас — грабёж как חיטופים хитуфим. На иврите חטיפים хатифим — это еда на скорую руку, съестное, которое можно сразу положить в рот. Но у нас, в сегодняшнем Израиле, хатифим называют, с лёгкой детской руки, более специфические вещи, бамбу и бисли, — производные из орехового масла с добавками. Отчего именно они? Ответ известен любому израильскому родителю — бамба и бисли, появившись на столе, становятся предметом борьбы между детьми: кто больше схватит! Хатифим-то — от לחטוף лахтоф — схватить.

И Онкелос очень точно передаёт смысл происходящего — все спешили всё взять от Жизни и так хватали, так хватали! И смысл охватившего допотопный мир «полового безумия», чья (первая и) последняя капля грабёж, — сиюминутность.

 

Мир как Путь

 

«А р е ц  [Земля], так как  р а ц а  [бежит] исполнить желание своего Хозяина»

(Мидраш Раба, Бе-рейшит, 5:8)

 

Обнаружить связь между хамасом — хватанием и Потопом намного сложнее. Нам придётся дать определение нашему миру в системе мироздания. Иначе определить причину гибели допотопного мира заведомо невозможно.

Итак, что такое этот мир и почему ему однажды случилось погибнуть?

Наш мир Тора рассматривает как инструмент для получения чего-то более высокого, лучшего и значительного. Мудрецы достаточно мало говорят о мире, который был до Потопа, и мы увидим чуть ниже, почему, но некоторые сообщаемые ими подробности впечатляют. В мире, который существовал до Потопа, трудиться в поте лица не было нужды: земля в таком количестве рожала вполне чудесные плоды, что хлеб был вполне насущный, работать ради него — «нема дурных». Стойте, а как же «в поте лица»?

120 лет проходит от момента, когда Всевышний даёт Ноаху пророчество о Потопе, до самого Потопа. Ноах строит ковчег. Строит он очень основательно: посадка деревьев, затем лесоповал и «новостройка» ковчега —  отсюда «многие лета».

Но в чём их смысл?

Добавление этого вопроса заставляет нас вернуться к началу.

 

Мир Допотопный

 

«И жил Метушелах сто восемьдесят лет, и родил Лемеха. И жил Метушелах после рождения Лемеха восемьдесят два года и семьсот лет»

(Бе-рейшит, 5:25—26)

 

Как ни странно, мир, который был до Потопа, почти не подвергся влиянию промаха первого человека, то есть все те проклятия, вся та отрезанность от Всевышнего, которая должна была стать явной, не проявились. Человек не работал в поте лица своего. Человек «почти не умирал». Жили тогда так долго, что мало никому не казалось. Болезней, кстати, тоже не было, и если вспомнить повсеместный достаток, то придём к выводу, что мир был, по крайней мере, в материальном смысле, вовсе не плох.

Отчего же конец его был столь трагичен?

Ответ чрезвычайно прост. Всевышний дал замечательную возможность человечеству в условиях, максимально приближённых к райским, ударно закончить работу за одну тысячу лет. Творец задержал действие порчи, привнесённой в мир первым человеком. В результате, воспользовавшись такими уникальными возможностями, человек замечательно работал не на Всевышнего, а на себя. Сиюминутность и всяческая суета взамен цели Творца и вечности. Старо, как допотопный мир! Всё равно, что «подвернувшимся под руку» телевизором забивать гвозди, а потом удивляться его непригодности для телевизионного — «домолоткового» — воплощения.

Человек привёл мир к духовному рубикону и, более того, его перешёл. Прошёл через момент, когда нет возврата. Реализуя свою свободу выбора и используя мир в своих эгоистических целях, человек так извратил всё и вся, что мир стал непригоден для своего изначального предназначения.

 

Наивность и праведность

«А Ноах был человем праведым и

совершенным в его поколениях»

Бе-рейшит, 6:9

 

Раби Йосеф Каро задаёт удивительной силы вопрос: «А что совершенство (другое значение этого  слова «там» — «наивный») добавляет к праведности? И если добавляет, то отчего, обращаясь к Ноаху с вердиктом о Потопе, Всевышний «вспоминает» лишь одно, а не оба высоких звания: «Так как тебя нашёл Я праведным в этом поколении» (Бе-рейшит, 7: 1).

Ответы автора «Шулхан Аруха», открывающий удивительные возможности в постижении сути наших отношений со Всевышним и с друг другом выглядит, на  первый взгляд, непритязательно. «Поколениях» недвусмысленно указывает на множество, и действительно, Ноах — современник двух «отличившихся» поколений: Потопа и Вавилонской башни.

Первое из них, как известно, «отличалось» в плохости «межвидовых отношений», и праведность Ноаха сделала его неучастником всеобщего сумасшествия: «и извратила всякая плоть путь свой на Земле».

Второе, отличавшееся  безупречнымыми отношениями между людьми — «единый язык и общие слова», — имело «нетривиальное» отношение к Создателю. И здесь залогом неучастия Ноаха и стала его «наивность (совершенство)». Как сказано: «наивным будь со Всевышним, Всесильным твоим» (Дварим, 18: 13).

Комментарий автора «Бейт Йосеф» позволяет нам сформулировать следующее определение праведника. Цадик — это еврей, который поднялся на ступеньку, где голова  всегда (!), во-первых, а  эмоции, желания — во-вторых. Такое царственное положение головы позволяет строить отношения с людьми на основе точного расчёта, без интересов, то есть — без эгоизма!

Расчёт в данном случае вовсе не означает отсутствие эмоций, а лишь — власть над ними, осуществляемую разумом  праведника, полностью подчинённого законам Торы. В этом контексте уместно вспомнить комментарии раби Нафтали  из Ропшиц, объясняющем «ломанность» размеров Сути всех Сутей – Кодеш ґаКодашим – Храма.

       Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш ґаКодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано: «Злитесь и не совершайте промах» (Теґилим, 4:5). Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.

Избирательность эмоций и их размеров разумом — вот «политическое кредо» праведника. Эмоции как спецодежда, одеваемая и снимаемая в зависимости от обстоятельств — «рабочий стандарт» духовного лидера.

Объяснив феномен праведника, мы попробуем увидеть, что в плоскости отношений со Всевышним значит наивность.

И начнём, конечно же, с примеров. Аврам, спускающийся в Египет — это точнейший расчёт, учитывающий все возможные варианты, кроме Одного. Того самого, который «имел ввиду» Творец. К подробному обсуждению этого комментария мы отсылаем читателя к главе «Лех Леха», а нам потребуется для дальнейшего констатация простого факта: если бы Аврам не спустился бы в Египет, не было бы спуска в Египет Исраэля.

И голод в Израиле был испытанием Аврама, который повеление жить в Стране получил непосредственно от Создателя, а следовательно, имел возможность поступить как в случае «заклания Ицхака» — нерасчётливо. Предпочесть сказанное Им создавшимся обстоятельствам, требующим разумного подхода – это очевидная наивность. Та самая наивность, которой не хватило Шаулю сыну Киша, ожидавшему битвы с палестинцами (филистимлянами; смотрите Книгу Шмуэля и предпочевшему разумный подход пророческому. Как сказал мудрейший из людей, имея ввиду подобные ситуации: «не будь слишком праведным» (Коґелет, 7: 16).

Получается, что дающее право называться праведников в отношениях с людьми, противопоказано в отношениях со Всевышним. Как раз об этом следующая история.

В конце ХIX столетия на одном из первых собраний крупнейших раввинов России и Европы, предшествовавших созданию первой «религиозной» партии «Агудат Исраэль», Хафец Хаим выступил с инициативой подписания обращения ко всем евреям о предотвращении злоязычия. Все подписавшиеся брали на себя обязательство не говорить и не слушать лашон ґара и способствовать тому, чтобы так вели себя и другие.

Каково же было удивление инициатора, раби Исраэля Меира, когда уважаемый раввин крупнейшей общины Вильно, раби Хаим Озер Гродзенский, решительно отказался подписывать эту декларацию.

«Если я перестану слушать лашон ґара, мне придётся уйти с поста раввина» - мотивировал он. Его правота была доказана, буквально, через несколько месяцев, когда рабочая социалистическая партия еврейских трудящихся «Бунд» решила использовать имя Хафец Хаима для собрания массового митинга. И когда раби Исраэль Меир сошёл с трибуны (он говорил о важности соблюдения деталей законов о чистоте семейной жизни), на неё влез пламенный революционер из «Бунда» и провозгласил с характерным еврейским прононсом: «Социализьм! Социализьм!» Реакция Хафец Хаима была мгновенной: «Больше ни одного общественного шага, не посоветовавшись с раби Хаимом Озером».

Наивность, которой не хватило Авраму и Шаулю в их отношениях со Всевышним, может оказаться губительной для еврея, взвалившего на себя ответственность лидера. И две плоскости работы, выполняемой человеком в этом  мире — с людьми и Создателем, оказываются параллельными. А образ Ноаха, благодаря объяснению раби Йосефа Каро, предстаёт перед нами во всей своей полноте.

«Наивность — За сколько она «обходится» Всевышнему?» [1]

 

О графите и наглядной агитации

 

 «И посадил Ноах кедры.

 И приходили люди, и насмехались»

(Мидраш Танхума, Ноах, 5)

 

Чем отличается атомная бомба от атомной электростанции? Ну, в случае Чернобыля, ничем, но вообще-то она должна отличаться. В школе меня учили так: графитовые стержни захватывают лишние частички и позволяют реакцию ядерного распада делать управляемой, дабы не слишком зашкаливало количество выделяемой энергии.

120 лет от Высочайшего предостережения и до Потопа — это графитовые стержни, вставленные Всевышним в необратимую реакцию распада мира, вызванную сапиенсами. Если бы не чудесное вмешательство Творца, то за 120 лет до Потопа мир должен был бы перестать существовать. Уже тогда человек такое вытворил с этим миром, что «назад дороги нет».

Для чего были даны эти годы, когда «деревья были маленькими»?

Мидраш объясняет это весьма безыскусно. Когда Ноах и его семейство сажали корабельные кедры-сосенки, то люди, естественно, приходили и спрашивали: «А что, деревьев мало вокруг растет?» Тогда Ноах and домочадцы семейство весьма словоохотливо (именно в этом и был смысл посадки деревьев) объясняло: «Понимаете, через 120 лет будет Потоп, и вот мы загодя, уже сегодня, вот эти самые деревья...» Деревья были осязательным свидетельством Потопа. Ковчег был символом реальности Потопа.

 

Наш ответ Перельману

 

«И вот как сделаешь его: триста локтей длина ковчега,

пятьдесят локтей ширина его и тридцать локтей высота его»

Бе-рейшит, 6:15

Итак, согласно принципу рекурсии вернёмся к поставленному выше вопросу:

В чём смысл этих 120 лет?

Это дополнительный шанс, который был дан человечеству. Уже не как аборигенам этого мира, мира уже по сути не было, а именно, отдельным людям, которые, к сожалению, этот шанс не использовали и в ковчег не попали. А сам ковчег был чудом, причём чудом, которое нельзя было преуменьшить никакими физическими размерами, будь он даже 5 км в длину.

Кстати, в этом наш ответ арифметике Перельмана. Как обычно объясняют необходимость постройки ковчега? Ведь, в конце концов, Всевышний всемогущ и, ежели Он желает кого-нибудь спасти, ну, берёт и спасает. Проблемы-то...

Еврейская традиция доносит до нас безусловное требование о преуменьшении чуда. Даже если выхода нет, и чудо должно произойти в любом случае, наша обязанность его преуменьшить. Чудо отрицательно, ведь оно означает, что мы расписались в полном неумении вести работу в этом мире и Творцу приходится напрямую вмешиваться. И потому первый ответ: «Ноах должен был делать ковчег 150-ти метров в длину уменьшения чуда ради».

Но как раз против этого ответа и выступает «Занимательная арифметика». Неужели «автор» Торы не предвидел, что старик Перельман не поленится взять карандаш, посчитать объём и прийти к тривиальным выводам, что чудо-то было всё равно! И если бы речь шла о преуменьшении чуда, за 120 лет трёх, четырёх, пятикилометровый ковчег построить можно, и тогда никакой корифей арифметики не придрался бы.

Случившееся чудо много значимее наших представлений. Мир распадается, какой же смысл в ковчеге?!

Ковчег, по сути, был внепространственной капсулой, кусочком переставшего существовать мира, который весьма аккуратненько был перемещён в новый мир. Преуменьшить это чудо никакими размерами нельзя, и потому необходимо понимать, что размеры Ноева ковчега — это проекции духовных величин в здешний мир, которые должны нас чему-то научить. Разговор о размерах Ноева ковчега выходит за рамки первого путешествия[2], но отметим следующее — никакого сугубо материального смысла эти размеры не имеют.

Чудо никакими размерами преуменьшить было нельзя. Вычленение, сохранности ради, части распадающейся реальности сравнимо со следующим: «Во время войны Гога и Магога спасутся сидящие в суке». Из этого, почему-то, не очень умные люди делают вывод, что война Гога и Магога, последняя из войн, будет в праздник Сукот. Но речь-то идёт вовсе не об этом.

Сукá — это представительство Творца в нашем мире, это дом Всевышнего. И спасутся во время, которое, я подозреваю, назовут ядерной войной Гога и Магога только те, кто окажутся способными уйти из распадающейся реальности в иную, новую действительность.

В чём заслуга Ноаха, почему он спасся, а другие нет? Ведь были же вполне материальные симптомы надвигающейся катастрофы.

Даже наступление Потопа было постепенным: сначала дождь, потом всё усиливающийся ливень и т. д. Но только Ноах принял сказанное Всевышним, причём принял, не задавая вопросов. Заслуга Ноаха — вотум доверия Всевышнему, и это прямая параллель с войной Гога и Магога. Спасти можно только тех, кто «не брыкается». Только тех, кто готов перейти в другую реальность, уйти из дома, «крепости своего Я», в суку.

(В скобках отмечу, что один из смыслов Сукота — вытаскивание из кажущейся незыблемости и неуязвимости привычного, которая создаёт иллюзию вечного существования, неизменности материального: «мой дом — моя крепость».)