Кдошим

Все связано со мной?

«Не ненавидь брата твоего в сердце

твоем; увещевая, увещевай товарища

своего и не понесешь за него вины»

(Вайикра, 19:17)

РаМБаН связывает три части предложения, объясняя, что в случае отказа от вмешательства, отрицательная эмоция от увиденного (услышанного) проникает в сердце и, кроме того, твой товарищ потеряет возможность сделать тшуву и понесет дальше по жизни свой поступок.

Ибн Эзра объясняет, что невмешательство не позволит тебе убедиться в беспочвенности твоей отрицательной оценки ситуации, которой ты стал свидетелем, и ты окажешься «хошед бе кшерим – подозревающим праведных», и понесешь вину за это подозрение на себе. И еще многие мудрецы освещают различные аспекты этого, однозначно, не однозначного пасука (предложения). Как последний пример, сказанное рабейну Бе-хайе в начале главы «Ницавим»: «Любовь к увещеванию – это яркое свидетельство хороших качеств, а ненависть к увещеванию – свидетельство испорченности». Понятно, что раби Бе-хайе ибн Пакуда говорит о нашем отношении к получению заслуженных замечаний. Но лично меня привлекает хасидский подход Савраньского ребе. Хасидский, в смысле «перевода стрелок» на «себя любимого». Исходная точка наших рассуждений – все законы Торы подразумевают мое личное счастье[1].

Следовательно, говоря об обязанности призывать к исполнению законов иудаизма, Пятикнижие имеет в виду вред, который в противном случае будет нанесен мне. Ведь в мире нет места для случайностей (Он – Место!), а значит, коль скоро мы оказались свидетелями неблаговидного поступка, то что-то подобное, пусть и отдаленно, присутствует у нас внутри[2].

Показывая нам недостаток другого еврея и повелевая вмешаться и увещевать его, Тора имеет в виду, во-первых, нашу пользу. Делая ему замечание, если наши помыслы чисты (а иначе лучше держать язык за зубами), мы производим терапию собственного недостатка и идем дальше по жизни налегке, без этого недостатка. А заодно, избавившись и от отрицательного влияния на нас (подчас подсознательного) неприглядности увиденного.