Ваэтханан
Тшува как возвращение
«И ты говори нам все, что будет говорить Вс-вышний,
Всесильный наш тебе, и будем слушать (понимать),
и будем делать. И услышал Вс-вышний голос их разговоров,
сказанных мне, и сказал Вс-вышний мне: «Услышал Я голос
разговоров народа этого, которые говорили тебе – хорошее
говорили. Кто бы дал и было бы их сердце трепетно передо Мной»
(Дварим, 5:24-26)
Главнейший из вопросов, возникающих при чтении этого отрывка: понимать перед делать?! И оценка, данная Вс-вышним этой невозможной перестановке – «хорошее говорили» и «кто бы дал в сердце их трепет предо Мной». Но ведь «наасе и нишма» – это уровень любви?! Причем здесь трепет?! Это явное понижение уровня выражено в женском роде обращения Исраэля к Моше: «ты – ат говори нам», хотя в оригинале, к которому мы и обращали свое недоумение (?!), в главе Йитро, где события передаются в «прямой трансляции», сказано всем известное. Отчего, излагая события Синайского Откровения через сорок лет, Моше изменяет, точнее – понижает, уровень происходившего? Нам известно общее объяснение рава Ґирша[1]: понижение – это приближение к нам, на земле находящимся. Но попробуем с помощью Савраньского ребе дать более конкретное объяснение.
Начнем с одобрения Творца осторожности евреев. Бааль ґаТурим, вслед за РаШИ объясняет женский род обращения к Моше: «голосом тихим, как женщина, чтобы мы могли вытерпеть. Гиматрия «ат тедабер» как гиматрия восемь – шмоне диброт – речений». Те самые восемь речений, которые по Устной традиции[2] «транслировались» через гортань Моше. У РаШИ: «вы ослабили мои руки, т.к. видел я, что вы боитесь приблизиться к Нему с любовью».
Ключевой фразой для понимания будет сказанное мудрецами: «не были евреи достойны промаха золотого тельца, а лишь для того, чтобы преподать нам тшуву» (Трактат «Авода зара», 4:2). И не случайно здесь же мудрецы вспоминают «промах» царя Давида и … первого человека. Собственно, мы сталкиваемся с одним и тем же сценарием: спуск Торы (Замысла Вс-вышнего) до самого духовного низа (наше поколение) этого мира.
Интересен мидраш на соседнюю с процитированной гмару: «Сказал Моше Израилю: «Неблагодарные вы, дети мои, неблагодарные (там же, пятый лист)» – надо было вам ответить Создателю на Его слова: «кто бы дал им в сердце трепет» – Ты дай!». Объясняет мидраш: «оттого неблагодарные, что не сказали: «Ты дай нам трепет», поскольку не хотели благодарить за подарок». Нежелание благодарить – движущая сила всех промахов – выбор – «трудное счастье – находка для нас» – реализация Замысла – спуск Торы – заполнение Ею всего Мира.
А идея тшувы-возвращения – основная в Мироздании[3].
Возможность соАвторства – сопричастности, это и есть возможность вернуться к Истине – тшува. И потому, нишма – понимание – Учеба – Устная Тора – путь к наасе – пророческому уровню – любви, Торе Письменной.
Теперь понятным становится одобрение Творца: хорошо – значит, соответствует Замыслу. Обращение к Моше в женском роде, ослабленность рук Моше – спуск с уровня «наасе и нишма» – с уровня любви – на уровень «нишма и наасе» – «боитесь приблизиться к Нему с любовью». Но «даже» уровень трепета для нас – это цель: «кто бы дал и было бы их сердце [полно] трепета передо Мной». Дальнейшее понижение, вплоть до нас, заложено в Творение. Отсюда «неблагодарность» евреев, их неготовность сказать «дай!» Создателю.
