Все работы хороши - выбирай на вкус

Я не знаю, думал ли В.В. Маяковский, когда писал строку, вынесенную в заголовок, о стихе из недельной главы «Ваякхель»: «Шесть дней пусть делается работа» (Шмот, 31, 15), но он был прав и с нашей еврейской точки зрения. Каким видели идеального человека мудрецы Талмуда? В трактате ВТ Брахот (17, 1) говорится что: «Счастлив тот, кто вырос в Торе, и все свои силы отдал Торе и доставил удовольствие своему создателю, и имел хорошую репутацию при жизни и хорошую о себе память после смерти». Вместе с тем, в Мидраш Коэлет Раба (7, 49) мы встречаем совсем другое мнение: «принято в мире, что 1000 человек начинают учить Писание, из них выходят 100, кто начинает учить Мишну, из этих 100 выходят 10, кто учит Талмуд, и один из 10 – пригоден к тому, чтобы бы издавать галахические постановления. Как сказано Коэлет (7, 28) «одного из тысячи я нашел».

А что же произошло с 999 остальными, кто не дошел до наиболее высокого уровня? Должны ли они себя чувствовать людьми «второго сорта»? Бессмысленна ли их жизнь? Возможно ли, что мы должны видеть еврейскую жизнь, как нечто базирующееся изначально на нескольких равноценных, как нечто, что может параллельно развиваться по нескольким путям, каждый из которых желанен для Творца, исходя из принципа «Кто-то больше, а кто-то меньше, но главное, чтобы его сердце было направлено к небу» ВТ Брахот (5,2).

Для ответов на эти вопросы мы должны посмотреть, что говорит нам сама Тора, и как её комментирую наши мудрецы.

Тора видит в производительном труде изначальную цель существования человека. Как сказано в Мехильта ДеРашби на главу Итро, (раздел 19): «Подобно тому, как еврейскому народу была заповедована заповедь Шаббата, так же ему был заповедован труд». Еще один источник мы встречаем в трактате Мишны «Поучения Отцов» (1, 10): «Люби труд», а в комментарии на эту Мишну в «Авот деРаби Натан» часть 11, сказано: «Это учит нас тому, что человек должен любить труд, а не ненавидеть труд». Подобно тому, как Тора была дана на Синае, так же и труд был дан на Синае, как сказано: «Шесть дней будешь работать, и совершать всю твою работу, а день седьмой Суббота Г-споду Б-гу твоему».

В сборнике мидрашей «Ялкут Шимони» (989) так комментируется стих из Коэлет (9,9) «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, все дни суетной жизни твоей, которую дал тебе (Б-г) под солнцем на все суетные дни твои»- приобрети себе ремесло вместе с Торой, «наслаждайся жизнью» – это Тора, «с женой» - это ремесло.

Мы видим, что освящение еврейской жизни не происходит только во время изучения Торы, а в сочетании между изучением Торы и трудом. В трактате ВТ Брахот (35, 2) приводится спор между рабби Ишмаэлем и рабби Шмоном Бар Йохаем, нужно ли заниматься только Торой, или совмещать её с работой. Мудрецы приводят мнение мудреца Абай: «Многие делали, по словам рабби Ишмаэля (считавшего, что нужно сочетать Тору и работу) и преуспели, многие пытались следовать мнению Рашби (считавшего, что нужно заниматься только Торой) и не преуспели».

По мнению Хатам Софера, это мнение Абая не распространяется только на его поколение, а оно верно на протяжении всей истории и мы должны признать, что спор между этими мудрецами идет о том, как должно себя вести большинство народа, поэтому мнение Рашби подходит лишь единицам. Он же (Хатам Софер) писал в своих комментариях на Тору «Торат Моше» на главу «Ваилех» в книге «Дварим» о том, что первый отрывок «Шма Исраэль говорится в единственном числе и там не написано «и соберешь урожай свой», потому что она обращена к единицам.

Второй же отрывок «Шма» говорится во множественном числе, поскольку он обращен ко всему обществу. Там же он пишет: «И мы до сих пор еще не удостоились, чтобы все общество было на уровне РАШБИ и многие, кто пытались следовать его совету, не преуспели.

Почему же не преуспели те многие, кто пытались следовать совету РАШБИ? Как объясняет Рабби Цадок аКоэн из Люблина в книге «Цидкат аЦадик» (раздел 224), они не преуспели «потому что это не является желанием Творца». В нашем мире Творец хочет, чтобы мы занимались освоением нашего мира».

Утверждение, что труд является наказанием человеку, как результат проступка Адама, из-за которого он получил одно из проклятий «В поте лица своего будешь есть хлеб», так же неверно.

В «Авот дэРаби Натан», глава 11, говорится абсолютно противоположное: «рабби Шимъон бен Элъазар говорил: Даже Адам не попробовал ничего до тех пор, пока не совершил работу, как сказано: «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эйдэнском, чтобы возделывал его и хранил его» (Брейшит 2, 15) и лишь в следующем стихе сказано, «…от всякого дерева сада ты можешь есть» (Брейшит 2, 16).

Таким образом, мы можем сделать вывод, что труд был дан Адаму, как нечто необходимое с момента его сотворения, еще до того, как он совершил свой поступок. Есть много высказываний наших мудрецов, которые учат нас тому, что Творец не хочет видеть еврейское общество в качестве нищих собирающих подаяния и живущих за чужой счет, а как сказано в Теилим (128, 2): «Когда ешь ты (от) плодов труда рук твоих, счастлив ты и благо тебе». Наши мудрецы в трактате «Поучения отцов» (4,1), прокомментировали это так: «будешь счастлив - в этом мире, и благо тебе - в грядущем мире».

Здесь уместно напомнить, что многие мудрецы Мишны и Талмуда занимались самыми разными видами деятельности - среди них были строители, сапожники, жестянщики, мелкие торговцы, крестьяне, и.т.д.

По мнению Рамбама в законах изучения Торы (3, 10) , даже те, кто учит Тору или обучает Торе, тоже должны трудиться. И хотя его мнение не нашло всеобщей поддержки, сам он всю свою жизнь следовал этому, работая врачом.

Хасидизм рассматривает эту тему немножко под другим углом (Ликутей Сихот часть 1, страница 193). Когда вначале недельной главы «Ваякъэль», Моше собирает весь народ и говорит Шмот (35,1-2) «И собрал Моше все общество сынов Исраэйлевых, и сказал им: вот слова, которые велел Г-сподь исполнить: Шесть дней можно делать работу…» и говорится об этом в трактате ВТ Шаббат 71 «вот слова – это 39 видов работы, которые были переданы Моше на Синае». Отсюда мы учим, что те виды работы, которые использовались при строительстве Мишкана, переносного Храма, это те виды работы, которые запрещены в Шаббат.

Мы знаем, что в Торе нет ничего случайного, и одно учится из другого. Подобно тому, как виды работ, необходимых для строительства Мишкана производились, чтобы создать место для встречи между человеком и Божественным Присутствием (ШХИНОЙ), так же должно быть, когда эти виды работ выполняются в будни. Таким образом, целью выполнения любых видов работы должно быть создание места для присутствия Творца, как сказано, Мишлей (3, 6) «Во всех путях твоих познавай (волю) Его». Еще мы можем из этого выучить, что в то время, когда можно трудиться, нужно не отлынивать от работы, вплоть до того, что сокращают чтение Торы и дополнительные молитвы, чтобы не убавлять от работы (ВТ Брахот (16, 1), Мегила 22, 2, Кидушин (33,1)). Более того, относительно стиха «Шесть дней работай…» Шемот (20,9) и (34,1), мудрецы считали, что это императивная, повелительная заповедь.

Как такое возможно? Из всего вышесказанного понятно, что целью всех видов работы было строительство Мишкана и поэтому это заповедь, и так же поэтому человек должен всегда трудиться, как сказано (Иов 5,7): «Человек рожден для труда».

Поэтому необходимо использовать все время в течение шести дней для работы, чтобы создать в нашем мире место для присутствия Творца и использовать каждую минуту для «Во всех путях твоих познавай (волю) Его», как сказано в Мишлей (3, 6).

Ашер Рохбергер