Перейти на страницу: 1 2

Больше и слаще!

И тут несколько слов я хочу, уж очень у вас урок был целенаправленный, я сейчас немножко уйду в сторону. Это наша возможность немножко познакомиться с этим удивительным запретом Торы. В недельной главе Ваикра сказано: и всякого – веколь-сеор веколь дваш ло-тактиру мемену. Я даже вам цитировал, какой это был пасук – 2:11. Кстати, этот мидраш с этими тремя вещами, которые мы получаем, если мы веселим жениха и невесту, это трактат Брахот, 6Б.

Что такое хамец, сеор, квасное? И что такое мёд? И почему их нельзя использовать в приближении? Понятно и очевидно, например, рав Моше бен Маймон говорит, что вся идея корбанот (это его концепция, сейчас я её не оспариваю и не обсуждаю), вся концепция корбанот – это, поскольку у каждого человека есть вот это вот желание что-то дать, «задобрить» боженьку, ну, свечку в храме поставить (понятно, известные идеи), то Вс-вышний специально поэтому дал нам, чтобы мы это делали в правильном русле. Интересно, что Сефер ґа-Хинух, живший спустя 200 лет после РаМБаМа, мы не знаем имени этого замечательнейшего еврея, в качестве объяснения, хотя он говорит, что это очень-очень непонятная вещь, но он всё-таки даёт объяснение, и мне кажется, что его объяснение я как раз и могу с собой соразмерить. Он говорит о том (это и РаМБаМ говорит, и он, в общем-то, заходит с другой стороны), что во всех этих гойских приближениях обязательно участвует и взошедшее тесто, и сладость, поскольку о чём мы просим всегда боженьку? Ну, я имею в виду чужую работу. Ну, чтобы дать нам побольше и послаще. Так вот, для того чтобы понять, о чём идёт разговор, давайте подставим два, а два – это всегда пространство-время или средство и цель. А теперь оцените. Что мы просим? В качестве средства мы просим побольше, ну, например, денежных знаков. Ну, рубль – не деньги, рубль – бумажка. Счастье же не в деньгах, а в возможности их тратить. И вот эта сладость цели. Понимаете, я в конце хочу кайф. То есть по дороге я хочу, чтоб было побольше, чтобы я дошёл, а в конце я хочу кайф. И обратите внимание, получается, что там, где йецер ґа-ра пытается меня сбить с пути истинного, там он, в конечном итоге, выполняет – «часть той силы, что вечно желает зла и вечно совершает благо». То есть он в рамках. Но там, где он пытается подменить собой цель – сладость – там никаких компромиссов.

Есть два исключения из общего правила о неприменимости квасного приближениях. Мёд фруктовый, финиковый – нельзя никогда, хотя он значительно улучшает корбан воскурения. Вот это, как мне кажется, объяснение с помощью средства и цели. Там, где нам мешают идти, там хромающий Яаков, конечно же, он в рамках своих, он мешает нам идти, он делает путь Израиля через историю очень болезненным. Но там, где он подменяет собою цель, к которой мы идём, где он хочет подменить счастье суррогатом, где он хочет подменить таинство соединения мужа и жены (парень с девкой, им музыки не надо) половыми гормонами, вот это никак неприемлемо.

Подводим итог. Мы начинали с вопроса. И вопрос был: а почему, собственно, вот этот, вроде бы, ничем не примечательный, совершенно обычный корбан тода, то есть приближение благодарственное, почему эта песня – она без конца? Почему она никогда не закончится, эта песня? И второй, граничащий с этим вопрос был, что в будущем мире (это уже не только на уровне песни, но и на уровне конкретном, материальном) тот корбан, который мы будем приносить, это более или менее ожидаемо, будет благодарственный. Что мы выяснили? А за что мы, собственно, будем благодарить. И вот здесь жёсткая характеристика следующего мира. А мы будем благодарить за плохое. Потому что за хорошее все благодарят. Помните, что такое праведники, и чем праведники от меня отличаются? Я не дурной, и я благодарю Вс-вышнего, по крайней мере, время от времени, например, за здоровье. Ну, слава Б-гу. За что я не способен благодарить? И, помните, пример – праведник, не дай Б-г, сломавший ногу, благодарит Вс-вышнего за то, что он сломал ногу. Я не способен на это, думаю, что и вы. Так вот это ровно то, что ожидает тех, кто будет в следующем мире. То есть? В следующем мире будет уровень праведников. Меньше туда просто не попасть. А в чём он будет заключаться? А в том, что мы будем приносить в приближение и квасное. То есть и хорошо, и плохо, и мы это будем понимать, как единую систему – добро и зло вместе дают как раз великое добро, то есть тов меод. Наша формула: плохое плюс хорошее даёт – очень хорошо.

Что ещё мы оказались способны понять? Мне кажется, очень-очень красивый мидраш о том, что веселящий жениха и невесту получает вот эти три удивительных вещи: он получает Тору, он как будто принёс благодарственное приближение и помог восстановить одну из развалюх Иерусалима. И подставив сюда место, время и личность, мы получили замечательный, с моей точки зрения, результат, что, конечно же, развалюха, восстановление её – это исправление места; конечно же, исправление личности – это Тора, голос, который был на Синае, который соединял Вс-вышнего и его невесту – Израиль; и для нас самое актуальное – это, конечно, исправление полового влечения, как пример вообще исправления йецер ґа-ра, то есть вот это наше противостояние Ги де Мопассану. Кстати, всей его прозе. И вообще всему подобному материальному отношению к миру, «неромантическому», где под романтикой я подразумеваю мечты, а вовсе не дешёвку.

Мы более или менее завершили. Насколько понятна идея тождественности хлебного дара в праздник Шавуот и корбана благодарности? Кстати, это добавим всё-таки, потому что это понятно, но давайте это проговорим. Говорил нам в своё время мой учитель рав Франк, что приближение хлебного дара подразумевает, что тот, с кем мы боролись, оказался, в конечном итоге, пьедесталом нашего почёта. Что вот этот вот хамец, тот, с кем мы боролись, становится, в конечном итоге, частью того следующего мира, который мы благодаря ему заслужили. Снова, мы не должны его благодарить, йецер ґа-ра, благодарить надо Вс-вышнего, но вот это вот зло, вот этот движитель прогресса, он нам в конце концов помогал. Наши двойки позволили нам стать отличниками, наша тшува, наше раскаяние позволило нам зацепиться за уровень праведников. И вот это то, что позволяет провести тождество между хлебным даром Шавуот и благодарственным приближением следующего мира и работой в Храме, где оно было частью этой работы. Именно вот это приближение как бы будет нужно там, где мы уже будем близки со Вс-вышним, то есть идея благодарности. Что останется в следующем мире, где мы уже будем близки – останется благодарность.

Вопросы и ответы

Вопрос: Можно смотреть на это как на практически применяемые вещи?

Ответ: Единственное практическое применение – это, конечно, не отчаиваться. И там, где наш йецер ґа-ра нас побеждает, его победа не окончательна. Вот это практический вывод из всего, что вы услышали. Те, кто доживут, те увидят. Нельзя отчаиваться. Умирать – в крайнем случае. Я от себя добавляю: в самом крайнем случае. Даже на уровне нашей современной ситуации с этой пандемией так далее. Понятно, что идея, о которой идёт речь, на нашем практическом уровне означает, что там, где у нас материальное, капельку духовного привносите, каждый сколько может. И в этом смысле, например, когда мы едим в шабат, согласитесь, что вот этот вкус шабата – он и есть то, что делает субботнюю еду такой вкусной. Много раз об этом говорили. То есть основной практический вывод: всюду, где материальность нас совсем уже задавила, не отчаивайтесь, добавляйте капельку, сколько можете, духовности, капельку вот этой будущей цели. Помните – весь мир беспокоится о будущем и опирается на прошлое, то, что вначале говорили о современной ситуации, что мир хочет вернуться к этим летучим мышам и прочим водным змеям, которых, неудобно даже говорить, они едят. Так вот, они мне неинтересны с их обжираловкой и со всей их материальной устремлённостью.

Задача еврея не просто пережить, нам есть ради чего. А что это за «ради чего»? Ответ: во всё материальное мы, каждый на своём уровне, добавляем вот эту нашу мечту о вечности. Вот это наше желание не только материальное, а чуть больше. Ну, я же не говорю – намного больше, капельку больше. И вот эта идея неотчаяния – она и есть главная для меня идея моей жизни, и то, что я предлагаю всем вам. И главный практический вывод, снова: нам есть ради чего жить. И мир не только материален, и даже, вроде бы, самая материальная вещь – парень с девкой, им музыки не надо – и здесь у евреев есть принципиальное возражение. Давайте веселить жениха и невесту, давайте привносить. Не просто дом они создают, а еврейский дом. И это не просто соединение, это соединение Вс-вышнего-жениха и Израиля-невесты, в очень миниатюрном виде, но тем не менее. Ну, и, конечно же, корбан тода, это, по сути, и есть то, что мы привносим в их половое влечение, вот эта наша радость, она идёт извне к ним, и добавляет, делая их влечение друг к другу уже не только материальным.

Вопрос: Получается зло, йецер ґа-ра, позволяет отказаться от достигнутого добра, чтобы продолжить делать новое добро?

Ответ: Собственно, это правильно, но вы не добавили важнейшую вещь – это зло присылает Вс-вышний. Зло заставляет тебя. Вот этот вирус, что делает? Я не знаю, в Ухане открылся уже этот рынок, откуда всё началось, не открылся, но мы-то с вами, это же наш рынок, это же наша ярмарка тщеславия. Мы говорим, что о том, что мы-то какой-то урок извлекли. Меня не интересуют массы, меня интересуют я и вы, те, кто должны извлечь урок. Конечно, мы не имеем отношения к мозгам обезьяны, ко всем этим гадостям, но, к сожалению, да, имеем. Нет, очень отдалённое, но те, кто не могут во время обеда остановиться, потому что, ну так вкусно, а вспомните, что вкусность – это ещё не причина обжорства. Вспомните о китайцах и о том, откуда это всё начиналось, и капельку это, может быть, позволит вам чуть-чуть ограничить себя в еде, что, само по себе значимо. А чему учит нас лель ґа-седер в отношении еды, поскольку еда там – одна из трёх основных составляющих? Потому что, при всём уважении к половому влечению, еда – вещь куда более сильная, потому что это каждые шесть часов вынь и положь. И с едой мы сталкиваемся три раза в день – завтрак, обед и ужин. И вот эта наша война, она наиболее постоянная именно на этом поле, на поле еды.

Вопрос: Еврейский раб, который выходит в Песах, слава Б-гу, уже пошли на свободу. Может ли быть у него скромность, если он раб? Откуда у него это величие, чтобы чувствовать своё Я, если он раб?

Ответ: 50 дней от Исхода до Дарования Торы подразумевают вот именно эту тоже борьбу. Один из интересных таких ґалахических вопросов: каждый день мы считаем дни. Помните, это были полупраздничные дни, сейчас они полутраурные. Но это всегда были дни очень-очень, каждый день – он новый день. Вы считаете два дня в омере, вы считаете три дня в омере. И такой вопрос: а почему мы не говорим Шеэхияну? Мы выполняем мицву, эта мицва всё время разная – ну, поймите, три или четыре – есть разница, совершенно разные вещи. Хороший вопрос. И объясняет автор книги респонсов «Ґа-ктав ве-ґа-кабала», Яаков Цви Мекленбург: знаете, почему – потому что мы говорим Шеэхияну, начиная свой путь. Этот путь – это одна вещь, это четвёртый, пятый, шестой, но это ровно 50 дней, и вот это единая система от Песаха до Шавуота, и это постоянный подъём. Откуда у раба берётся самомнение? Ответ: да если тебя вытащили, значит, тебя любят! Ну, если Вс-вышний тебя вытащил! Вспомните, вы победили, неважно в чём, от шахматной партии до победы в жизни. Ну, победы в жизни не бывает, до Нобелевского лауреата. Ну, почему-то эта мысль пришла к вам, и вы получили Нобелевскую премию, а к другому она не пришла. И потому, когда Вс-вышний вытаскивает нас из Египта, мы всё ещё на первой ступеньке, там есть самомнение, потому что оно очень персонифицировано. Вы понимаете, вас вытащили, а четыре пятых не вышли, между прочим. И это ощущение заслуженности, с ним нужно ещё работать и работать целых 50 дней. И весь этот процесс – это единый процесс, это один путь, и потому там нет каждый день Шеэхияну, а только в первый.

Перейти на страницу: 1 2