Мы сегодня поговорим о том дне, который вовсе не обозначен как «красный день календаря» у евреев. Речь идет о Ту би-Шват. По-другому его любят называть «Новый год деревьев». Дело в том, что само название немножко странно звучит для русскоязычного уха, поскольку Новый год – это Новый год. Новый год отмечается людьми, он для людей. Как уже было нами сказано, особого смысла он тоже не имеет, но допустим. Но сказать «Новый год для деревьев» – это вообще бессмыслица.
С чего мы начнем? Мы начнем с двух знаменитых спорщиков. Оба они – лучшие ученики раби Йоханана бен Закая. Одного звали раби Йеґошуа бен Ханания, другого – раби Элиэзер Ґирканос. Их спорами полна Устная Тора: по любому вопросу у них – совершенно различные мнения. И об этом вопросе можно было бы сказать: «Вопрос, конечно, интересный!», поскольку речь идет о том, когда был сотворен мир? Итак, когда же был сотворен мир? Любой еврейский ребенок, который учился в хейдере, знает ответ на этот вопрос, а они спорят!
Да всем известно: в Рош ґа-Шана был Шестой День Творения. За шесть дней до Роша ґа-Шана – 25-го Элуля и был сотворен мир. И такого мнения придерживается раби Элиэзер. А что говорит Раби Йеґошуа? Нет, – не соглашается раби Йеґошуа, – мир был сотворен в начале месяца Нисан. В чем смысл этого спора? Какой день следует считать самым главным днем в жизни человека: день его рождения или день его совершеннолетия (инициации)? Есть два мнения по этому поводу.
Есть еще более замечательный вопрос, совершенно в марксистско-ленинском духе: «Что первично: дух или материя?» И на этот вопрос мы уже давали ответ. Тора в самом начале говорит однозначно: «Бе-рейшит бара Элоким эт ґа-шамайим ве-эт ґа-арэц» (Бе-рейшит, 1:1). Шамайим – сначала, шамайим – верхнее, духовное. Арэц – земное, материальное.
Но дело в том, что в Бе-рейшит (2:4) Тора в продолжении пишет все наоборот: «Бе-йом асот Ґашем Элоґим арэц ве-шамайим» – «В день [когда] сделал Вс-вышний Всельный землю и небо». Подождите: тут – сначала небо, потом – земля, а там – сначала земля, а потом – небо. Реши, дорогой Вс-вышний, что, собственно, сначала! Итак, ничего решать не надо, все написано. На уровне Творения, Замысла, на уровне потенциала – впереди, конечно же мысль, высокое, духовное. На уровне исполнения – сначала начинается земное, и понемножку-понемножку, с Его помощью, мы реализуем себя и поднимаемся к небу. Помните статую Микеланджело, которую я уже много раз приводил в качестве примерма?
Еще раз: на уровне плана, Замысла Творения – во-первых, духовное (цель), потом – материальное (средство). И, конечно, первичен дух, а не материя. Но когда мы реализуем, когда мы делаем, то мы делаем из материи то, что поднимает нас на небо.
Помните фразу «Небеса – небеса Всевышнего, а землю [Вс-вышний] дал людям»? Что сказал по этому поводу раби из Коцка? «Чтобы сделали ее не-бе-са-ми» – чтобы люди превратили землю в небеса. И к чему мы идем? Смысл спора между раби Йеґошуа и раби Элиэзером уже очевиден, но какое он имеет отношение к Ту би-Шват? Ведь спорят они о том, что важнее: сотворение мира или его реализация, которая, конечно же, началась с Исхода из Египта, в продолжении – Дарование Торы. Нисан – весенний месяц – обновление – новая жизнь. В этом – смысл спора. Что является более важным: факт сотворения мира или Дарование Торы, Исход из Египта – начало использования мира для того, ради чего он был создан?
Простите, а какое все это имеет отношение к Ту би-Шват? Ответ: сейчас увидим. Сказали мудрецы: «Не было у евреев лучшего дня, чем Ту бе-Ав». Не 15-ое Швата, а Ава. Месяц Ав – второй летний месяц, и в этом месяце был разрушен Храм – Первый и Второй – 9-го Ава. Ровно через шесть дней после этого наступает такой хороший день, ну просто нет больше у евреев таких хороших дней, как Ту бе-Ав.
Хороший – в смысле, что наступают те дни, которые мы очень хотим, некое сбывшееся желание. Например, написано, что в эти самые дни девушки в старые добрые времена водили хороводы, и это было началом той поры, которая в сельской местности называлась периодом свадеб. Собираем урожай и устраиваем свадьбы.
Этот месяц своим названием имеет слово Ав. Ав на иврите имеет три значения: отец, причина и же-ла-ни-е. Итак, месяц Ав – это месяц желания. Этот месяц немножко «шизофреничен», потому что его начало очень трагично, а конец месяца, который начинается с Ту бе-Ав, очень оптимистичен. И потому, в общем, месяц шизофреничен: наполовину так, половину наоборот – всё как у евреев.
Я к чему подвожу? Здесь очень простое объяснение. Вы знаете, чтобы разобраться в себе и понять, чего мне на самом деле хочется, есть всего два способа. Один называется кнут, другой называется пряник. И вот вам сразу объяснение «шизофреничности» месяца Ав. Понять, что я на самом деле хочу; поймите, не то, в чем меня убедили, а что мне хочется.
Меня можно убедить, например, в том, что мне хочется сигарету. Правда? Что для этого надо? Надо убедить меня выкурить первую, вторую... пятую, а дальше я уже сам захочу курить. Только это мое желание, оно вовсе не мое, оно приобретенное, это – вредная привычка. Настоящие желания изначальны, и обнаружить их не очень просто. Итак, месяц Ав – это преддверие – говорят мудрецы – к тому, вслед за которым идет Рош ґа-Шана. Месяц Элуль идет вслед за месяцем Ав, и его содержание – дорога, путь, которым надо пройти, чтобы выйти на высоту Осенних еврейских праздников: Рош ґа-Шана – Голова года, Йом Кипур – День Искупления, день особой близости со Всевышним, а праздник Сукот – сумма достижений.
И чтобы выйти на уровень этих праздников, надо пройти через целый месяц раскаяния. Целый месяц, который имеет кодовое название «путь» – Элуль. И что? А то, что говорят китайцы: «Путь, длиною в тысячу километров, начинается с первого шага». Евреи говорят более разумную вещь. Наши мудрецы, благословенна их память, говорят: «Путь начинается с желания идти». И если у вас путь начинается с первого шага, то, простите, я подозреваю, что вы или невменяемый, или из-под палки идете. Путь начинается с желания идти. И это – месяц Ав.
А почему я вспомнил про месяц Ав, когда разговор у нас идет о 15-ом числе месяца Шват? Ответ очень интересный. Дело в том, что здесь – пятнадцать, и тут – пятнадцать. Но дело даже не в этом, а в том, что раби Йеґошуа и раби Элиэзер четко обозначили две даты – два полюса еврейского года. Они отстоят друг от друга ровно на шесть месяцев. Первый полюс – Рош ґа-Шана – день принятия Всевышним судьбоносных решений, день, когда Вс-вышний планирует целый год для нас, в соответствии, конечно же, с нашими поступками. Это – праздник Рош ґа-Шана.
Другой полюс, ровно на шесть месяцев отстоящий от первого, это – 1-ое число весеннего месяца Нисан. Называется он еще «Новый год для царей». Например, воцарение на царство, если оно происходит за пять дней до 1-го Нисана, то этих пяти дней хватает, чтобы 1-го Нисана сказать: «Наступил второй год царствования!», хотя в первом году мелех царствовал всего пять дней. Что такое царствование? И тут мы снова усиливаем противопоставление мнений раби Йеґошуа и раби Элиэзера.
Что такое «царствование – воцарение»? Это тоже реализация. Ведь в чём смысл этого мира? В том, чтобы услышав приказ «На первый-второй рассчитайся!», я научился бы не кричать: «Первый!» Почему? Чтобы я вспомнил о Всевышнем и скромно сказал: «Второй». Смысл этого мира еще и в том, чтобы я признал себя подданным Всевышнего. Если хотите, «политическая ориентация» евреев – «беспартийный монархизм». Полное равнодушие к политическим играм уживается у евреев с верноподданностью Царю царей.
Таким образом, исполнение Его приказов – это моя верноподданность. Ради реализации Торы создан мир. И это в очередной раз подчеркивается через месяц Нисан, с которого начинается отсчет этой реализации.
Начинаем показывать связь. 15 Швата отстоит от начала «Года царей», от начала реализации – мнение раби Йеґошуа – ровно на 45 дней. За 45 дней до 1-го числа весеннего месяца Нисан и находится наша «некрасная дата» календаря – Ту би-Шват. За 45 дней до Рош ґа-Шана – другого полюса и центра тяжести года – находится тот самый хороший для евреев день – Ту бе-Ав. Оба они – предтечи. И сейчас мы это увидим.
Как всегда, все у нас будет познаваться в сравнении. Мы увидим смысл 15-го Ава и поймем, в чем смысл Ту би-Швата. Они выполняют в некотором смысле одну и ту же роль. Какую? Почему 45 дней? Для этого нам придется вспомнить благословение, с которого начинается день еврея: «Да здравствует петух!» Честное слово. «Слава петуху!»
«Барух Ата Ґашем… ашер натан ла-сехви бина леґавхин бейн йом у-вейн лайла» – «…который дал петуху разумение отделять день от ночи». Причем здесь петух? Ответ: А притом, что всё мы в этом мире постигаем через сравнение. Мы не способны понять вещи целиком, как они есть, а только по частям. Самым первым разделением Творения на части было отделение дня от ночи, отделение света от тьмы. И это – первое отделение, символом которого является петух. Причем петух – не символ отделения, а символ разумения, понимания того, что грядет день.
Это – первое благословение еврея. В чем его смысл? Понимание. Самое первое, что у нас есть, это – понимание. Самое изначальное ощущение себя, понимание себя. Господа, вы меня понимаете? Да. Это приятно. Когда мы учим Тору, то информация поступает в мозг. Суть, которая заложена внутри этих слов, поступает прямо в душу.
Для объяснения феномена сорока пяти, нам надо вспомнить о гиматрии наоборот и о физике. В теоретической физике, если вам за 30, то совершить эпохальное открытие вам не грозит. Почему? Объяснение очень простое. Чтобы в современной теоретической физике сделать открытие, нужно посмотреть на те же самые факты по-другому. Вот именно, новыми глазами.
А что нужно, чтобы увидеть новыми глазами все то же самое? Надо убрать все старое, надо отказаться от своего опыта. Не дай Б-г, не разрушить, не навсегда отказаться, но хотя бы на одну секунду забыть то, как ты это видишь, как ты это понимаешь, и тогда, и только тогда, может быть, ты сможешь увидеть это по-другому.
И это озарение, и эта вспышка «увидеть по-другому» и называется мудростью. Я не очень люблю русские переводы, давайте воспользуемся ивритским оригиналом хохма. Хохма – коах ма. В нем заключена сила спросить: «Что это?» Понимаете, вроде бы умный, вроде бы и солидный, вроде бы знающий, и вдруг он спрашивает: «Что?» Такой, знаете ли, простак. И вдруг: «Что?» Не понимает он, что… Итак, это – сила убрать все предыдущее, и тогда появляется возможность получить новое. И только тогда.
Теперь, у нас получается замечательно красивый и простой комментарий: 45 дней. 45 на иврите (а вы знаете, что в иврите нет цифр, в иврите все числа изображаются буквами), вы, возможно, уже догадались, что такое «обратная гиматрия буквы», которыми изображается число 45. Это – мэм = 40 и ґэй = 5. Числовое значение слова ма – что = 45. 45 дней длится, если вы хотите, можно назвать это беременностью, 45 дней от того вопроса «Что?» – от этого первого озарения – от зачатия идеи до ее проявления в этом мире.
Вспомним, говорят мудрецы: в день 15-го Швата впервые соки от корней поступают к завязи. И эта завязь – это начало нового, её еще не видно, эти соки внутри, но они уже начали течь, начался ток. И они через 45 дней проявятся снаружи через те силы, которые в этом мире появятся и позволят нам начать совершенно новое. Но духовный толчок, но зародыш этому процессу он там – за 45 дней до того. И потому по еврейской традиции 15-ое Швата устраивают кабалистический седер – зародыш, предтечу того седера, который будет в Нисане, но чья духовная квинтэссенция, чей духовный зародыш находится здесь – в 15-ом Швата. И если нет вопросов, то я хочу перейти к следующей части нашей беседы.
Чуть-чуть резюмируя, скажем следующее. Так же как путь начинается с желания, так и любой другой процесс всегда начинается с духовного толчка. 15-ое Ава – это день замечательной чистоты желания достигнуть всего того, что будет в этом мире через Осенние праздники, через 45 дней. 15-ое Швата – это появление в этом мире первых токов, первого полномочного представителя дней Выхода из Египта, дней реализации Торы.
И следующая часть нашей беседы будет посвящена фруктам Страны Израиль. Потому что они – главные герои этого дня. Ведь, простите, как евреи отмечают Ту би-Шват? Конечно же, едят фрукты.
Дело в том, что есть такой вопрос: «Конечно же, раз новый год деревьев...» Но мы же сказали, что смысл этого дня заключается в том, что с корней начинается рост, с тока жизненных сил, который потом проявляется через бегство из собственного Египта. Но почему материальное оформление этого праздника – фрукты? Мы дадим совсем-совсем простое объяснение.
Начнем мы с Гмары. Мидраш из первой части Вавилонского Талмуда, трактат «Брахот» – «Благословения». И там рассказываются очень интересные истории по поводу фруктов Гиносара. Гиносар – это место рядом с озером Кинерет, где очень плодородная почва, и там, в Галилее, на берегу Гинесаретского озера, как говорят по-русски, они и росли. А свойства их были столь необычайны, что Талмуд рассказывает следующие истории. Замечательный еврейский мудрец рассказывает об их необычайных вкусовых качествах следующее. Говорит, что «когда я их ем, то муха, которая садится на мой лоб, соскальзывает». Сок! Сок этих фруктов! Они столь насыщены вкуснейшим соком, что муха не удерживается на его лбу. Это – мидраш.
Второй Мидраш на эту же тему. Другой мудрец, пытаясь превзойти первого, говорит так: «Когда я ем эти фрукты, мне приносят 15-20 килограммов этих фруктов, то я их немедленно съедаю и кричу "Принесите ещё! Ещё!"» Вам смешно? Притом, что мы не очень хорошо понимаем эти мидраши, я бы даже сказал, совсем почти их не понимаем, что здесь хотят сказать? О какой-то необычайной важности, необычности этих фруктов. Простите, а чем отличается один фрукт от другого фрукта? И какое имеет значение, где вырос ананас: в Таиланде или в Южной Африке? Ну, может, какие-то особые гурмэ?
Потому что почва неповторима так же, как неповторимы люди. Кстати, сравните с интереснейшей идеей о том, что каждая еврейская семья имела свой надел, не передаваемый кусок Земли Израиля. Его нельзя было продать, каждые 50 лет он возвращался во владение этой семьи. Была прямая связь между определенным куском земли и определенным складом характера у еврея, с семьей. Но это – лирическое отступление. Отчего в этот день принято есть именно фрукты Израиля? А у нас есть готовый ответ. Потому что реализация Торы – это тот духовный зародыш, с которого начинаются силы месяца Нисан. Силы, приводящие к реализации, к Торе в этом мире.
Как в этом мире реализуется Тора? Ответ мы учили в курсе «Знакомьтесь – еврейст-во!» : Страна Израиля – это единственное в этом мире средство для реализации Торы. Помните, мы отвечали на вопрос: «Что в два раза больше Дарования Торы?» Ответ: ее реализация. Тора может быть реализована только через Страну Израиля. Если хотите, весь этот день посвящен похвале Стране Израиля – дифирамбы. Например, как хвалят папу и маму? Следует сказать: «Какая замечательная у вас дочь!» Не может быть большей похвалы для родителей, чем комплимент их детям. Я правильно излагаю? И именно так мы хвалим, а мудрецы, видите, даже как-то так суперактивно хвалят фрукты Израиля. Это не похвала фруктам. Это – хвала Земле Израиля. В этом – смысл этого дня.
И к чему я вас подвел? Рассказывают, что Моше Рабейну очень-очень-очень хотел в эту страну. 515 причин нашел он, убеждая Всевышнего разрешить ему войти в эту страну. Спрашивается: «Чего ему не хватало?» Обычный ответ: тех мицвот, которые можно выполнить только у нас – в Эрец Исраэль. Но мы сказали: мицвот – не цель, мицвот – это средство. Для чего? Для достижения близости ко Всевышнему. А у Моше уже была максимальная близость. Нельзя больше!
Сейчас я поясню. Это в материальном: чем больше получаешь, тем больше хочешь. В духовном, когда ты получаешь всё, ты имеешь всё. А Моше имел всё. И свидетельствует Вс-вышний про Моше: «Бе-холь бейти нээман ґу» – «Во всем Моем доме самый доверенный он» (Бе-мидбар, 12:7). «Он – довереннный во всем Моем доме». Что значит «быть доверенным в доме»? Иметь доступ во все комнаты.
Кстати, комната на иврите будет хедер. А что означает на иврите глагол лахдор, от которого происходит слово хедер? Лахдор – проникать. Хадарти – «я проник внутрь». Хедер – комната – это всегда внутреннее помещение. И Моше Рабейну имел доступ во все внутренние помещения Всевышнего. Понимаете, о чем идет речь?
Что же ему не хватало?! И есть очень красивый ответ. С духовной точки зрения, ему не хватало фруктов Израиля. Сейчас я поясню. О чем идет речь? Когда мы едим яблоко, то мы ощущаем вкус, мы знаем, что там есть витамины. Но в яблоке есть, возможно, еще не открытые наукой свойства, которые я приобретаю. Если мы кушаем плохую еду, то мы приобретаем, не дай Бог, ее свойства, мы портим этим свое здоровье. Если мы едим хорошую еду, то мы приобретаем ее свойства, мы становимся здоровее. Тем самым, когда мы едим, все, заложенное в эту пищу, становится частью нас.
Выводы? Ткани организма Моше Рабейну, его молекулы были не отсюда. Он хотел приобрести свойства этой страны. Приобрести не в смысле духовном. В духовном смысле у него все было. Нельзя, не дай Бог сказать, что у Моше Рабейну был хоть какой-то духовный недостаток, хоть в чем-то. Мы имеем в виду шлемут – полноту, целостность, совершенство. То состояние, когда «что на витрине, то и в магазине», «что наверху, то и внизу», что в материальном смысле, то и в духовном. Сказано у нас в благодарственной, коротенькой молитве (когда мы кушаем фрукты Страны Израиля, то мы произносим специальную благодарственную молитву), что мы благодарим Всевышнего – «ве-лисбоа ми-тува» – что дал нам возможность «насытиться от ее хорошести». А в нашем переводе: приобрести свойства этой земли через ее плоды. Вот и суть праздника. Мы начинаем свой Выход из Египта с приобретения тех свойств, которых в Египте нет. Новое в нас – это Эрэц Исраэль – антипод Египта.
Ответы на вопросы аудитории.
Спасибо за этот вопрос. Он действительно имеет отношение к нашей теме. Рассказывает достаточно компетентный свидетель – таким его считают историки – Йосеф бен Мататияґу, более известный миру под имененем Иосиф Флавий. Он оставил нам описание заката этой земли. Почему заката? Это был последний период перед самым разрушением Второго Храма. С разрушения Храма и, в особенности, с последовавшего вслед за ним восстания Бар-Кохбы и начинается рассеяние – уход евреев с этой земли. И эта земля на закате. Конечно же, закат означает долгую ночь Галута, а в конце – новый рассвет. Но даже тогда земля, которую описывает Иосиф Флавий, была невероятно плодородна.
Иосиф Флавий использует потрясающее, с моей точки зрения, выражение для описания плодородия этой земли. Он говорит, что земля Израиля была столь плодородна, что поощряла к труду самого ленивого пахаря. То, что мы видим сегодня, является весьма интересным уроком неверия. Вы слышали такой термин «зеленая черта», «территории за зеленой чертой»? Откуда идет этот термин? 19 лет между 1948 и 1966 годами большая часть Земли Израиля принадлежала Иордании. Летчики, летавшие над регионом, видели, где есть евреи, куда они пришли, а где их еще не было. Потому что эта земля была совершенно желтой, а зеленая черта отделяла, показывала территорию, куда евреи уже пришли. Другие же территории, куда еще не ступала нога евреев, была необжитой, желтой.
Это – уникальный факт, который замечали все путешественники. У нас есть свидетельства евреев и неевреев, посещавших Эрец Исраэль в разное время за последние 1,5 тысячи лет. Все замечают интереснейшую вещь: эта земля, которая была, скажем, желанной и для христиан, и для мусульман, и которую пытались покорить множество всяческих завоевателей, пытавшихся здесь обосноваться, ни у кого ничего не получалось.
Пока сюда всего 100 с небольшим лет тому назад не начали переселяться евреи, и Земля Израиля была в запустении, но с их приходом она начала цвести. То, что происходит сегодня в Израиле, и в этом смысле Йерушалайим – город совершенно уникальный; может вы не заметили, но у нас тут даже из камней что-то растет. Здесь чрезвычайно мало того, что делает страну плодородной. Тем не менее, вы не поверите, но в Израиле даже сегодня, когда близко нет уровня даже того плохонького, который был в конце эпохи Второго Храма, снимают два урожая в год. В те далекие времена снимали по три урожая в год почти в любом месте Страны Израиля. В Израиле при Иосифе Флавии росли единственные в мире бальзамовые деревья, которых больше нигде с тех пор нет.
Плодородие этой страны нерациональное, она ведь недаром считается антиподом Египта. Про нашу страну сказано совершенно уникально: «Эрец хемда, това у-рехава» – «Широка страна моя родная». Так сказано именно про эту узенькую полоску. Смысл? Понимаете, здесь очевидна связь с небом. Здесь, если не идет дождь, то вы невольно, хотите или не хотите, будете подымать глаза кверху. Потому что вода к вам ниоткуда придти не может, нет водных источников. В Египте, кстати, все наоборот: там все зависит от разливов Нила. Там дождей вообще нет.
Выводы. Необычность этой страны и в смысле плодородия, и в смысле всех других вещей, которые мы получаем через фрукты этой страны, и есть тот «маленький, но очень важный вещь», о котором мы сегодня говорили. Это – день, когда мы обнаруживаем необычность, когда мы обнаруживаем ее на уровне даже тела, а не только на уровне души и разума.

Резюмируем. Что мы сегодня сказали? Мы начали с достаточно простого вопроса: «А в чем смысл этого дня, обведенного красным, в еврейском календаре? Ту би-Шват – «Новый год деревьев». Очень смешное название. Мы обнаружили, что есть прямые материальные законы, связанные с этим днем и от него зависящие. И сказали мы достаточно простую вещь: не может быть практики без теории, уж у евреев точно не может быть. В то, что есть у евреев теория без практики, в это я еще готов поверить, но чтобы практика без теории!? У евреев же все заумное, все с какими-то объяснениями. И мы начали искать эти объяснения и обнаружили достаточно много очень интересных вещей. А именно, как мы двигались?
Мы начали с той параллели, которую я обнаружил для вас в споре между раби Йеґошуа и раби Элиэзером. Эти два замечательных высоких ученика раби Йоханана бен Закая спорили о том, с какого дня начинается этот мир. И мнение раби Йоґошуа было малопонятным. Он, вопреки очевидности, говорил о Нисане, хотя всем известно, что материальное творение было до Рош ґа-Шана, а сам Рош ґа-Шана – Шестой День Творения. Мы объяснили это несогласие мудрецов как спор весьма принципиальный: «Что считать основопологающим? День появления или день реализации?» Тора, и то, что с ней связано, соотносится с Нисаном. Реализация. Роша ґа-Шана – второй полюс года. Это – принятие решений. Заодно мы дали ответ на вопрос: «Что первично: дух или материя?», сказав, что на уровне плана, на уровне сверху вниз, конечно, сначала – небо, потом – земля. Но когда мы поднимаем землю до уровня неба, то мы, конечно же, начинаем с земли, хотя и не забываем устремлять свои взоры вверх, к нему. И по этому поводу мы вспомнили раби из Коцка.
Следующим нашим шагом было обнаружение факта, что 15-ое Ава отстоит от первого полюса – центра тяжести нашего мира так же, как 15-ое Швата отстоит от Нисана – другого центра тяжести, другого полюса. И эти 45 дней мы квалифицировали в случае 15-го Ава как желание, с которого начинается путь, в результате которого происходит обретение духовной высоты еврейских Осенних праздников, а 15-ое Швата в этом смысле было предтечей Исхода из Египта и реализации Торы. И здесь мы замкнули все круги, сказав, что новое – это новый взгляд на то же самое. Но он требует убрать все предыдущее. Не в смысле уничтожить, не дай Бог, а в смысле посмотреть совершенно по-новому.
И мы привели замечательный комментарий Шнеура-Залмана: Хохма – «Коах ма?» Это – сила вопроса «Что?» Это – сила посмотреть по-новому на то, чему давным-давно перестали удивляться. И в заключение прозвучал замечательно важный, связующий воедино все нами сказанное, мотив и пример Моше Рабейну. Мы начинаем свой Исход с самого низа. С материальных свойств этой земли. Здесь следует добавить сказанное мудрецами. Когда я учу Тору, ее слова, ее информация поступает в мой разум. Ее суть, внутренняя суть информации идет прямо ко мне в душу. Так же и с фруктами Страны Израэля. Суть этой страны, к ней стремился Моше Рабейну. Имеенно ее ему не хватало. И из-за неё он хотел войти в Страну Израиля. Те потрясающей силы фрукты Израиля, о которых в столь дифирамбных выражениях говорили мудрецы Талмуда. И это – Ту би-Шват – день реализации зародыша, духовного начала возможности реализации Торы через Эрец Исраэль.