Весенняя браха

По Закону (Шульхан арух по Трактату «Брахот», 43:2), увидев в месяце нисан цветущее плодовое дерево (деревья), следует произнести следующее благословение: «… который не упустил в своем мире ничего и сотворил в нем хорошие творения и хорошие деревья насладить ими сынов адама».

Несколько замечаний моего учителя Савраньского ребе о смысле (мысленаправленности) этой брахи. Конечно же, речь идет о сделанном для каждого из нас лично, а следовательно, о том, что должно чувствовать во время произнесения этого благословения. Время для него – первый весенний месяц. И как сказал рав Шимшон Рафаэль Ґирш: «Весна на улице лишь для цветения души. А если мы не чувствуем весну в себе, зачем она снаружи?!». Благословение отрицает наличие недостатков в нашем мире, если его рассматривать как Его мир. А это значит, как было нами неоднократно сказано, «смотреть на мир ширше».

Цветущее плодовое дерево, несомненный символ возрождения – Геулы. А значит задача брахи вселить в нас оптимизм, ощущение, что «все на свете было не зря, не напрасно было». Потому и дерево должно быть плодовым. А вот время произнесения этого благословения связано не только с началом весны, но и с концовкой (весьма сюжетной!) Вавилонского Талмуда: тридцать месяцев спорили школы Шамая и Ґилеля на тему: «таки стоит человеку рождаться в этом мире или, таки нет…». История известная, а ее смысл объяснил Виленский Гаон[1]. Вот только число тридцать не очень понятно. Савраньский ребе, ссылаясь на мудрецов, говорит о том, что каждый день этой «головы месяцев» равен целому месяцу. Вспомним, что слово весна-авив может быть прочитано как אב-יב, т.е. причина 12 (двенадцати – юд-бет). И получится, по мнению рава Ґагера, что точки зрения учеников школ Шамая и Ґилеля сошлись через месяц нисан, т.е. через возможность исправления всего.

И в этом смысл утверждения биркат ґаиланот: «не упустил в своем мире ничего»!