А судьи кто?

В преддверии Судного Дня (Рош ґаШана в терминах мудрецов), слова мудрецов, появляющиеся несколько раз в Талмуде, звучат особенно актуально: «Праведники – их судит доброе начало, мерзавцы – их судит дурное начало, средние – их судят и то, и другое [начало]» (Трактат «Брахот», 61:2). Вот только как их понять?! Злое и хорошее начала в качестве судей? Странно, так как вроде бы вне рамок заданных функций?!

Савраньский ребе свое объяснение строит на определении судебной задачи. Функция суда – выяснение истины и понимание на чью сторону склоняется Закон.

Смысл взвешивания своих поступков праведниками через йецер ґатов в том, что сделанные ими мицвот, добрые дела и выученная Тора рассматриваются ими сквозь призму хорошего побуждения: а так уж хороши на самом деле их поступки, сделаны ли они с должной мысленаправленностью, достаточно ли они совершенны? Быть может и добрые намерения нуждаются в дополнительной очистке и т.д. Наоборот, поступки, продиктованные им злым началом, не нуждаются у них в суде – и так понятна их ошибочность и необходимость раскаяния и исправления!

Судебная процедура у нехороших людей, происходящая под водительством злого начала и оценивает совершенное ими недобро как… почти хорошее, «ведь ему так будет даже капельку лучше» и никто не имел в виду ничего особенно плохого и все получилось ненамеренно, и все не просто так, наверное, Творец и эту возможность предусмотрел и т.д. А совершенные ими добрые дела, вообще не удостаиваются суда. Ведь они хорошие, чего ж их оценивать?!

Вообще, по мнению моего учителя, основная особенность праведников – безусловная готовность признать свою ошибку, увидеть свою неправоту, заметить несовершенство ими сделанного. Это и есть прерогатива суда через йецер ґатов!