«Гдола авира лишма…»
Вспомним сакраментальное «велика Учеба, приводящая к действию» и поймем, что мы вышли на самое, самое – Тора и мицвот, наасе и нишма. Сказано в Трактате «Назир» (23:2): «более значимо нарушение [Торы] ради Вс-вышнего, чем исполнение Ее ради себя» («гдола авира лишма мимицва шело лишма»). Прокомментируем вслед за равом Десслером (т. 5, стр. 174 «Михтав ми Элиґу») вопросом: а как можно нарушить Тору ради Вс-вышнего? И хотя мудрецы находят единичный пример, он лишь подчеркивает невозможность требования – любое нарушение ради Вс-вышнего автоматически – мицва. Подобно нарушению Шабата ради спасения здоровья человека.
Объясняет рав Десслер: всякий раз, когда мы исполняем мицву в рамках эгоцентризма, мы на самом деле нарушаем Закон, а не исполняем Его. Как образно выражается мой учитель рав Бризель – мы делаем не мицву, а «труп мицвы», и когда Тора говорит об оживлении из мертвых, речь идет об оживлении трупов, сделанных нами мицвот, через исполнение одной мицвы лишма!
Итак, рав Десслер проводит знак равенства между авира лишма и мицва ради себя. Его логика проста, ведь всякий раз, исполняя божественную мицву ради собственной выгоды, мы, все-таки, в конце концов, «имеем Вс-вышнего в виду». Или, выражаясь образами рава Бризеля – если вы не делаете труп мицвы, что вы собираетесь оживлять? (Вспомните бегство из банка органов – по трупам!). Мицва ло лишма, она и есть нарушение ради Него!
Теперь возникает вопрос – но если мы говорим о тождестве, то, как же «более значимо нарушение…, чем мицва…»? Ответ дает рав Менахем Мендл из Коцка, сказавший: «Ближе мне мерзавец, ощущающий себя мерзавцем, чем праведник, чувствующий себя праведником». Полагающий себя приличным евреем, полагается на сделанные им мицвот (подобно Баффету, полагающемуся на «сделанные им» рабочие места), вовсе не осознавая, что все они мертворожденные. «Сознательный» еврей, осознающий собственную духовную неимущесть, имеет больше шансов (больше нуля!) на побег из Египта. Потому «гдола авира… мимицва» при всем их равенстве.
Заодно мы получили еще одно объяснение утренней брахе «не сделавший меня неевреем – ше ло асани гой». Где вы видели еврея, могущего свидетельствовать о себе, что он еврей?! И получается, что в «тандеме» Тора и мицвот, мицвот – средство, а Тора – Цель. Как и было сказано: «гадоль лимуд»! Короче, «приличный еврей» тоже не профессия, а Цель - уподобление Творцу, внутренний Исход из рабства у «собственного» йецера! По поводу же потенциальности духовной ступеньки «еврей» - «ше ло асани гой», вполне реальная и очень коротенькая история.
В 1898 году произошла знаменательнейшая историческая встреча двух властительнейших особ – Кайзера Вильгельма и турецкого султана, и не где-нибудь, а у нас в Ерушалайме. Ради этой эпохальной встречи была проложена новая дорога, аж до самого Иерусалима, новые ворота, пробитые в стене Старого города…, но мы об Истории, а о маленькой истории. Главный ашкеназский раввин Иерусалима, рав Шмуэль из Саланта (Салнтай в Литве) ловит за полу кафтана мчащегося, как угорелый, еврея: «Куда бежит уважаемый реб ид?!», - «Как?!! Я хочу увидеть турецкого султана!». «А зачем уважаемому еврею так нужно увидеть турецкого султана?». «Как?! Но ведь я же каждое утро благодарю Вс-вышнего за то, что не сделал меня гоем! А в качестве гоя я представляю себе турецкого султана! И мне, таки, интересно, как же он на самом деле выглядит??!!!».
К этой красочной зарисовке остается только добавить один мазок. Власть турецкого султана, даже в конце девятнадцатого столетия, позволяла человеку, ее имеющему в этом мире, очень-очень многое. А духовная ступенька «еврей» приобрела относительную высоту. «Ло асани гой» - потенциал, а цель – стать евреем, оживить «мертворожденные» мицвот.