Пятница, 29.03.2024, 13:24
Если Сегодня как Вчера - зачем Завтра?

Профессиональный подход к жизни -
авторская программа дистанционного обучения р. Менахема-Михаеля Гитика
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, ГостьRSS

Помощь
МЕНЮ САЙТА
МИНИ-ЧАТ
500
 "Дварим. Путешествие по недельным главам"

М.М.Гитик. Путешествие по недельным главам "Дварим"

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению, вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению Страной и её заселению.

Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги, именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») – разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля, о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».

«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране Израиля».

Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно, в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну. Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!

Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем, в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой, предШабатними часами Шестого Дня Творения.

Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда – внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно, записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».

Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой. Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!

Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно. Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это – человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).

Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие трудности:

1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?

2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных

  четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше говорит от своего имени.

3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя говорил» (трактат «Мегила», 32:2).

 

Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:

 

  1. Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
  2. Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
  3. Сформулированное РаМБаМом (см. выше) на основании сказанного мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения, сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
  4. И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше» (Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах» (трактат «Бава Батра», 15:1).

 

Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю, присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая – принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как получивший, а не напрямую!

И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и остальные книги.

Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца – высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.

 

Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.

Учили мы в книге «Зоґар» в главе «Ва-йецэ» намёк на Устную Тору – смысл названия «Мишне Тора» – «Мем – Шана Тора» – "מ – שנה תורה" (40 – числовое значение буквы «мем») – сорок лет передавал Моше Тору в пустыне, и это – секрет Устной Торы.

(«Мегале амукот» (тема 246))

 

Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.

(«Авней недер»)

 

Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».

(раби Цадок Коґен из Люблина)

 

Глава первая

ДВАРИМ

 

Недельная глава «Дварим» всегда читается в Шабат хазон – Шабат перед Девятым Ава и, естественно, несёт в себе намёки на внутренний смысл этого самого траурного дня еврейского года. Самой явной коннотацией является весьма пространное (Дварим, 1:20-1:46) описание промаха разведчиков – духовной причины всего, связанного с Девятым Ава – плач народа, вызванный докладом разведчиков, имел место той самой ночью.

По мнению раби Леви-Ицхака из Бердичева наименование Хазон – «видение» происходит не только из первых слов ґафтары: «видение Йешайаґу бен Амоца», но и из-за особенности Шабата главы «Дварим». В этот Шабат перед Девятым Ава, по мнению Леви-Ицхака, издалека показывают всем евреям отстроенный Третий Храм.

Цадик из Бердичева объясняет этот «показ» следующим примером. Сшил отец сыну очень дорогой костюм, а сын порвал его буквально на кусочки. Отец снова сшил сыну костюм подобный первому, а сын и его порвал. Тогда отец сшил третий костюм, но, понимая, что сын не научился носить костюмы, не отдал его сыну, а в определённое время показывал ему новый костюм и обещал, что в случае, если тот улучшит своё поведение, обязательно получит костюм.

Общий смысл главы, открывающей пятую книгу Пятикнижия, – определение недостатков, исправление которых и приведёт Израиль, прошедший Путь истории, к Третьему Храму. Вопрос, на который мы попробуем ответить, прежде чем перейдём к комментариям, детально объясняющим главу, – а кто видит Храм, демонстрируемый Всевышним в Шабат хазон?

Ответ мы почерпнём из сказанного мудрецами в трактате «Таанит»: «Всякий соблюдающий траур по Йерушалаиму, удостаивается чести видеть его в радости». Очевидная «шероховатость» этой фразы (позволяющая зацепиться и не остаться в плену поверхностного восприятия) – настоящее время глагола «удостаиваться». Более тысячи девятиста лет нет на Земле города-Храма, и всё это время Исраэль плачет об Утрате, и где же отстроенный Йерушалаим?! Кто видел его в радости?!

Один из главных мотивов-образов книги «Эйха» («Как?») («Плач Йеремии» в христианском просторечии) – это утрата дорогами своей цели – города (Йерушалаима): «Дороги Сиона в трауре» («Эйха», 1:4). Используя образы средства-цели, дороги-города, мы сможем вслед за мудрецами определить уровни приближения к Цели – городу. Первый из них – видение. Паломник, во-первых, видит город-Храм, затем лишь слышит «гомон улиц городских» (по Зхарья, 8:5), а потом входит и т.д.[1] Конечно же, «видеть его в радости»минимальный уровень контакта с Целью. И необходимое условие для поддержания этого уровня связи с Геулой – ощущение недостатка, траура. В полном соответствии со сформулированным мудрецами непреложным правилом: «У кого нет Галута (кто не ощущает себя в недостатке, в галуте), тот не имеет (не удостоится) Геулы».

Таким образом, мы можем оценить важность соблюдения траура по городу, всё и всех связывающему – «ке-ир шехубра ла яхдав לה יחדו כעיר שחוברה». Ощущающий утрату – связан с нею! Пока мы (не дай Б-г!) не отчаялись и не забыли, Третий Храм – наш!

И глава «Дварим», устами Моше «перечисляя» наши ошибки-недостатки, даёт тем, кто готов думать и понимать, возможность контакта с величайшим – Целью Творения – Диалогом Творца и сотворённого.

 

Кто не думает – не живёт

«В Заиорданье, в пустыне,

 в степи, против Суфа…»

Дварим, 1:1

 

Недельная глава, открывающая заключающую книгу Пятикнижия, называется так же, как и вся книга – «Слова»[2], и начинается с… упрёков Моше всему народу Израиля: «Так как они – слова упрёков», – и перечислил тут все места, где раздражали (сердили) Всевышнего. Потому запечатал эти слова и лишь намекнул из уважения к ним (Исраэлю)» (РаШИ).

Собственно, в этом – первый и главный урок нашей главы. Самое страшное преступление – это принародный стыд, который испытывает человек из-за другого человека. Рав Хаим Шмулевич в «Сихот Мусар» приводит два примера, позволяющие ему сделать удивительный вывод, делающий главный урок ещё более строгим и значимым.

Первый из них: «Сказал раби Эльазар: пойди и посмотри, как велика сила стыда – ведь Всевышний помог Бар Камце и разрушил свой Дом, и сжёг свою Залу» (трактат «Гитин», 57:1). Детонатором разрушения Храма был стыд мерзейшего Бар-Камцы, пробивший Небеса и вызвавший «подмогу» Всесильного его убийственному плану мести[3].

Второй, не менее удивительный – смерть валаамовой ослицы последовала сразу вслед за её «откровением». «Чтобы не сказали: вот та, что победила Бильама в споре, – так как проявляет заботу Всевышний об уважении к творениям» (РаШИ к «Бе-мидбар», 22:33). И это притом, что Бильам был, как известно (смотрите «Пиркей Авот», 5:19 и РаШИ там), учителем всех учителей неуважительного отношения к людям!

Короче, вывод рава Шмулевича однозначен: «Даже уважение к тем, кто заслуживает смерти за своё неподобающее поведение, – вещь обязательная!»

Урок, преподанный Моше, – перечисление тех мест, где были совершены евреями проступки, без упоминания самих промахов, позволяет автору книги «Ор яґель», раву Хасману, сделать весьма далеко идущий вывод.

«Так велик был духовный уровень Израиля в том поколении, что понимали и признавали собственные ошибки через самые тонкие намёки. Эта способность понимать и определяет тех, кого можно считать достойными называться людьми. Значимость же человека, который не задумывается и не пытается понять происходящее, лишь в том, что он подобен спящему и имеет шанс «проснуться»».

Таким образом, глава «Дварим» отражает замысел всего, сказанного Моше в пятой книге Пятикнижия, – предостережения от повторения совершённых ошибок и конкретные объяснения, имеющие целью предупредить возможные ошибки на длинном историческом пути Израиля.

 

Концентрат содержания

«Эти слова, которые

говорил Моше…

в сороковом году,

в одиннадцатом месяце,

в первый день месяца

говорил Моше сынам Израиля…

в Заиорданье в стране Моав

удостоился чести Моше

объяснить эту Тору»

Дварим, 1:1, 2, 5

 

Следующий комментарий Виленского гаона позволяет проникнуть на уровень «ДНК» текста Пятикнижия и увидеть структуру главы и книги «Дварим», а также их внутреннюю связь с другими книгами Торы.

В первых предложениях главы «Дварим» трижды повторяется обращение Моше к сынам Израиля: «Эти слова, которые говорил Моше», «говорил Моше сынам Израиля», «удостоился чести Моше объяснить». Эти три обращения являются вступлением в книгу «Дварим» – «Повторение Торы», которая (параллельно) делится на три части: от начала книги до конца четвёртого параграфа – слова морали и упрёков под заголовком «эти слова, которые говорил Моше», и они соответствуют [внутреннему содержанию] книги «Шмот», начинающейся со слов «и это имена сынов Израиля».

Вторая часть – от изложения Десяти речений и до изложения благословлений и проклятий (5:1-27:8), и это мицвот Торы, которые озаглавлены: «говорил Моше сынам Израиля обо всём, что повелел ему Всевышний о них». И часть начинается со слов: «И воззвал Моше ко всему Израилю» (Дварим, 5:1). Эта часть соответствует третьей книге «Ва-йикра» – «И воззвал».

Третья часть начинается после слов: «И напишешь на камнях все слова этой Торы, объяснив хорошо» (27:8), – и её назначением является общее объяснение мицвот. Заголовок этой части: «Удостоился чести объяснить», – и она параллельна книге «Бе-мидбар».

Если к этому добавить обозначенную Виленским гаоном параллельность десяти недельных глав пятой книги («Ницавим»- «Ва-йелех» считаются как одна глава) столетиям нашего шестого тысячелетия, то картина начала, содержащего в себе пружину всего последующего, будет полной.

 

От Моше до Моше не было подобного Моше

«И удостоился чести Моше

объяснить эту Тору»

Дварим, 1:5

 

Мы начнём этот удивительный комментарий рава Хаима Давида Азулая («ґа-ХИДА») со следующего исторического замечания. Чрезвычайно популярное в наше время и все предшествующие восемьсот лет имя Моше практически не встречается до этого! Напрасно вы будете листать Тору Письменную и Устную[4], это имя вплоть до рождения Моше бен Маймона напрочь исключено из перечня еврейских имён!

Такая «исключённость» имени нашего Учителя ясна и понятна. Действительно, какой отец рискнёт назвать новорожденного сына именем того, про кого Всевышний свидетельствовал: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, 34:10)?

Тем не менее, вопреки почти трёхтысячелетней традиции глава равинского суда города Кордова рав Маймон даёт своему сыну именно это невообразимо высокое имя. И этот ребёнок становится автором неповторимого и несравненного ґалахического кодекса «Яд ґа-хазака» («Крепкая рука») (ядюд-далет – намёк на 14 томов кодекса), названного благодарными потомками «Мишне Тора» – «Повторение Торы»! В этом немыслимом для творения разума человеческого произведении РаМБаМ разъясняет все (!) законы Торы. Для сравнения – кодекс «Шулхан Арух» и объяснения к нему касаются лишь обиходных законов.

Всё, что нам осталось, – это привести цифры, на которые обратил внимание ґа-ХИДА. Год рождения раби Моше бен Маймона – 4895 от сотворения человека (1137 г. христианской эры). В первых четырёх книгах Пятикнижия в общей сложности четыре тысячи восемьсот девяносто предложений (псуким)[5]. Следовательно, соответствующий году рождения РаМБаМа пасук, – это пятое предложение пятой книги Пятикнижия: «и удостоился чести Моше объяснить эту Тору».

От Моше до Моше не было подобного Моше!

 

[1] Это, конечно же, комментарий о шести ступенях Геулы – Реувене, Шимоне, Леви, Йеґуде, Иссахаре и Звулуне. Подробнее – часть I, глава «Ва-йешев».

[2] Дополнительные значения – «речи, события, факты, диалог».

[3] Подробнее об этом событии в нашем курсе «Три кита, на которых стоит мир». Существует в аудио и печатном вариантах.

Copyright MyCorp © 2024
Мысли вслух
Путь Торы значительно короче обычного пути Комментарий
JEWNIVERSITY
Программа дистанционного обучения приглашает всех, интересующихся смыслом своей (и не только) жизни, к партнерству, в поиске сокровищ еврейской цивилизации. Далее
Хотите учиться?
INSTAGRAM
Подписывайтесь на меня в Instagram! Имя пользователя: mmgitik
Новости
Семинары и шабатоны [320]Анонсы новых книг и лекций [13]
Лекции и встречи [806]Объявления [194]
Статьи [1796]Видео уроки [332]
Уроки Торы онлайн [182]
Недельные главы Торы онлайн
Вебинары [578]
Рассылка
Чтобы получать рассылку на e-mail, пишите на secretary@jewniversity.org
Форма входа
Логин:
Пароль:
Календарь
«  Март 2024  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
Поиск
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Облако тегов
еврейский календарь Песах Шавуот 17 тамуза храм Смысл жизни поиск истины Ханука иудаизм радость Иврит Пятикнижие Иерусалим 9 ава сукот Йом Кипур кабала Тора недельная глава галут Моше израиль Египет Пурим Шабат рига кишинев ашдод Америка душа евреи человек молитва М.М.Гитик любовь Машиах Шабатон С.-Петербург сука Ноах еврейский Свобода урок жизнь добро и зло Гилель харьков москва Лод недельные главы