Михаель-Менахем Гитик"Путешествие по недельным главам. Бе-мидбар"
Четвёртая книга Пятикнижия своим названием прямо и недвусмысленно определяет основную тему – скитания человека по пустыне жизни. Вслед за книгами, дающими параметры человека («Бе-рейшит»), народа («Шмот») и его функции («Ва-йикра»), Тора переходит к тому, что, по сути, есть жизнь – к определению главных ценностей, и как следствие, опасностей Пути: от точки рождения (Потенциал) – к пункту отправления (Результат).
«Поучения мудрецов» (Пиркей авот, 4:28) говорят, что три вещи «гарантированно» выводят человека из нашего мира: «зависть, страсти и честолюбие». Истории Кораха и сообщников, мидьянитянок и разведчиков рассказывают именно об этих
способах духовного самоубийства.
Само слово мидбар – пустыня имеет своим корнем не пустоту, а разговор – медабер – говорю. Этот аспект пустыни жизни, естественно, определяет как ноль цену всем материальным привлекалочкам этого мира. И сверхзадача человека – обнаружив истинную цену преходящих сокровищ, превратить для себя этот мир в пустое место, где, наконец-то, через заглушки всех «измов» пробьётся единственно живой голос Творца.
Рав Меир Шапиро видит в книге «Бе-мидбар» соединяющее звено – между получением Торы (законы книги «Ва-йи-кра») и её полной реализацией – вступлением в Страну Израиля («Дварим» – пятая книга Торы). Начинается книга с очень высокой ноты – упорядоченности и выстроенности Израиля для «немедленного вступления – каждый под своим знаменем – без войны, так как народы [Кнаана] освободят место», – как объясняет рав Овадья Сфорно. И он же продолжает: «Из-за порчи разведчиков продолжили семь народов [Кнаана] делать плохое ещё сорок лет, и потребовалось их уничтожение».
Собственно идея галута – удлинения пути – рождается в этой книге. И стоит ли удивляться, что столь знакомый нам сюжет – связь, её отмена и исправление поломки путём длин- нющего галута – родом из книги Бе-мидбар.
Гурский ребе, автор «Сфат Эмет» определяет содержание четвёртой книги Пятикнижия так: «И книга эта – «книга пересчитанных» – это книга похвал сыновей Израиля. Ведь, как известно, пять приобретений есть у Создателя в Его мире и одно из них – Израиль. Потому одна из книг Пятикнижия посвящена упорядочению пересчёта сыновей Израиля» (комментарий на главу «Бе-мидбар», 1904 год).
Все эти точки зрения на четвёртую книгу Пятикнижия можно заключить пожеланием скорейшего исполнения слов Всевышнего: «Иди и возгласи, дабы услышал Йерушалаим, сказзав: Помню Я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют». «Исраэль выделен для Всевышнего – [он] изначальность плодов Его, все поедающие его будут осуждены, бедствие придёт на них, – сказал Всевышний» (Йермияґу, 2:2-3).
Первая недельная глава четвёртой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Дарования Торы, а, следовательно, несёт в себе условия, необходимые для её получения – Мидбар и Синай: «И говорил Всевышний к Моше в Синайской пустыне» (Бемидбар, 1:1).
Первое из условий проще всего описывается словами Пятикнижия: «И остановился там Израиль» (Шмот, 19:2), и РаШИ объясняет единственность
числа «и остановился» – «как один человек с одним сердцем (стремлением)». Одно на всех евреев стремление соединиться со Всевышним через Дарование Его Торы не вызовет удивления, если мы вспомним уровень любви к Творцу, достигнутый вышедшими из Египта евреями: «Помню тебе щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют» (Йермияґу, 2:2). Эта духовная ступенька Исраэля и есть «мидбар, страна, где не сеют» – не ожидается никаких всходов человеческого эгоизма!
Сегодняшний Путь нашего народа вверх подразумевает достижения уровня Пустыни – через нивелирование материальных (эгоистических ценностей), которое, в свою очередь, достигается через Синай (Тору).
Таким образом, наш Путь снизу вверх обратен Пути через Мидбар к Синаю (от наасэ – сделаем к нишма – выслушаем, поймём). И потому мудрецы говорят в мидраше: «Всякий, кто не делает себя как пустыня, себе и никому не принадлежащим, не сможет приобрести мудрость и Тору» (Бе-мидбар Раба, 1:7). А способ убирания своего эго - ненависть: «Синай назван так, как спустилась ненависть (син’а) из-за него в мир» (Трактат Шабат, 89:1). Отрицание шкалы материальных ценностей и, в конечном итоге, ненависть ксобственному эгоизму (источнику желаний приобретения преходящих ценностей) через изучение Торы – вот маршрут получения Торы любым постсинайским поколением.
После рождения человека и народа (книги «Бе-рейшит» и «Шмот»), после законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Ва-йикра»), наступает черёд испытания Пустыней. В чём оно состоит, мы попробуем понять с помощью следующего мидраша: «Тремя вещами [стихиями] была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» (Мидраш Раба).
Вечность Торы в еврейском народе, – как объясняет этот мидраш раби Меир Шапиро из Люблина, – обеспечивается тремя измерениями: готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке Авраґама, вошедшего в горящую печь, – огонь.
Способность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, сняться с места и, бросив всё, уйти. Это первое поколение нашего народа, нашедшего в себе силы вступить в море – вода. Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно её третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней, «страной незасеянной», позволило нам не раствориться в общечеловеческой суете из серии «клёв будет таким, что клиент позабудет обо всём на свете».
То, что не имеет причины (наш уход за Всевышним в пустыню не имеет рациональных причин), не может быть отменено, и мы, вопреки всем рациональным обстоятельствам, сохраняем свою вечность.
«Поучения мудрецов» (Пиркей авот, 4:28) говорят, что три вещи «гарантированно» выводят человека из нашего мира: «зависть, страсти и честолюбие». Истории Кораха и сообщников, мидьянитянок и разведчиков рассказывают именно об этих
способах духовного самоубийства.
Само слово мидбар – пустыня имеет своим корнем не пустоту, а разговор – медабер – говорю. Этот аспект пустыни жизни, естественно, определяет как ноль цену всем материальным привлекалочкам этого мира. И сверхзадача человека – обнаружив истинную цену преходящих сокровищ, превратить для себя этот мир в пустое место, где, наконец-то, через заглушки всех «измов» пробьётся единственно живой голос Творца.
Рав Меир Шапиро видит в книге «Бе-мидбар» соединяющее звено – между получением Торы (законы книги «Ва-йи-кра») и её полной реализацией – вступлением в Страну Израиля («Дварим» – пятая книга Торы). Начинается книга с очень высокой ноты – упорядоченности и выстроенности Израиля для «немедленного вступления – каждый под своим знаменем – без войны, так как народы [Кнаана] освободят место», – как объясняет рав Овадья Сфорно. И он же продолжает: «Из-за порчи разведчиков продолжили семь народов [Кнаана] делать плохое ещё сорок лет, и потребовалось их уничтожение».
Собственно идея галута – удлинения пути – рождается в этой книге. И стоит ли удивляться, что столь знакомый нам сюжет – связь, её отмена и исправление поломки путём длин- нющего галута – родом из книги Бе-мидбар.
Гурский ребе, автор «Сфат Эмет» определяет содержание четвёртой книги Пятикнижия так: «И книга эта – «книга пересчитанных» – это книга похвал сыновей Израиля. Ведь, как известно, пять приобретений есть у Создателя в Его мире и одно из них – Израиль. Потому одна из книг Пятикнижия посвящена упорядочению пересчёта сыновей Израиля» (комментарий на главу «Бе-мидбар», 1904 год).
Все эти точки зрения на четвёртую книгу Пятикнижия можно заключить пожеланием скорейшего исполнения слов Всевышнего: «Иди и возгласи, дабы услышал Йерушалаим, сказзав: Помню Я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют». «Исраэль выделен для Всевышнего – [он] изначальность плодов Его, все поедающие его будут осуждены, бедствие придёт на них, – сказал Всевышний» (Йермияґу, 2:2-3).
Глава 1
«БЕ-МИДБАР»
«БЕ-МИДБАР»
Первая недельная глава четвёртой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Дарования Торы, а, следовательно, несёт в себе условия, необходимые для её получения – Мидбар и Синай: «И говорил Всевышний к Моше в Синайской пустыне» (Бемидбар, 1:1).
Первое из условий проще всего описывается словами Пятикнижия: «И остановился там Израиль» (Шмот, 19:2), и РаШИ объясняет единственность
числа «и остановился» – «как один человек с одним сердцем (стремлением)». Одно на всех евреев стремление соединиться со Всевышним через Дарование Его Торы не вызовет удивления, если мы вспомним уровень любви к Творцу, достигнутый вышедшими из Египта евреями: «Помню тебе щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют» (Йермияґу, 2:2). Эта духовная ступенька Исраэля и есть «мидбар, страна, где не сеют» – не ожидается никаких всходов человеческого эгоизма!
Сегодняшний Путь нашего народа вверх подразумевает достижения уровня Пустыни – через нивелирование материальных (эгоистических ценностей), которое, в свою очередь, достигается через Синай (Тору).
Таким образом, наш Путь снизу вверх обратен Пути через Мидбар к Синаю (от наасэ – сделаем к нишма – выслушаем, поймём). И потому мудрецы говорят в мидраше: «Всякий, кто не делает себя как пустыня, себе и никому не принадлежащим, не сможет приобрести мудрость и Тору» (Бе-мидбар Раба, 1:7). А способ убирания своего эго - ненависть: «Синай назван так, как спустилась ненависть (син’а) из-за него в мир» (Трактат Шабат, 89:1). Отрицание шкалы материальных ценностей и, в конечном итоге, ненависть ксобственному эгоизму (источнику желаний приобретения преходящих ценностей) через изучение Торы – вот маршрут получения Торы любым постсинайским поколением.
Вечность «жида»
«И говорил Всевышний
к Моше в Пустыне Синай»
Бе-мидбар 1:1
к Моше в Пустыне Синай»
Бе-мидбар 1:1
После рождения человека и народа (книги «Бе-рейшит» и «Шмот»), после законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Ва-йикра»), наступает черёд испытания Пустыней. В чём оно состоит, мы попробуем понять с помощью следующего мидраша: «Тремя вещами [стихиями] была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» (Мидраш Раба).
Вечность Торы в еврейском народе, – как объясняет этот мидраш раби Меир Шапиро из Люблина, – обеспечивается тремя измерениями: готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке Авраґама, вошедшего в горящую печь, – огонь.
Способность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, сняться с места и, бросив всё, уйти. Это первое поколение нашего народа, нашедшего в себе силы вступить в море – вода. Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно её третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней, «страной незасеянной», позволило нам не раствориться в общечеловеческой суете из серии «клёв будет таким, что клиент позабудет обо всём на свете».
То, что не имеет причины (наш уход за Всевышним в пустыню не имеет рациональных причин), не может быть отменено, и мы, вопреки всем рациональным обстоятельствам, сохраняем свою вечность.
