ДОРОГИ, КОТОРЫЕ МЫ ВЫБИРАЕМ

Наша тема, вслед за О.Генри, получила название «Дороги, которые мы выбираем», и она начинается с мидраша. Умирают мерзавец и хороший человек, и оказавшись в Мире Истины, оба плачут. Отчего плачет праведник? Говорит мидраш: оттого, что видит ту невероятную гору, которой ему удалось свернуть шею, то непомерное по затраченным усилиям, чего он достиг. Это нормально, этот плач мне знаком.

Я помню, как в конце марш-броска на предмет получения нашивок курсантов курса младших командиров десантников, ребята плакали. Причем плакали не те, кто не добежал, а те, кто добежал. Невероятно то, что ты добежал, это не соответствует возможностям человека. Помните, когда мы смеёмся или плачем? Когда видно явное несоответствие – так не должно быть, так не бывает! И кто ещё плачет? Мерзавец. А он чего плачет? А ему показывают его внутреннего врага, который был тонок, как волосинка. И всё что требовалось – свернуть ему шею, а он этого сделать не смог. И он плачет от того невероятного бессилия, которое есть результатом всей его жизни.

И вопрос, который мы задаём: «Так это – гора или волосинка?» Ответ: гора волосинок. А что это значит? Дело в том, что в Торе это место – Сеир – обиталище Амалека, Эйсава, Эдома. То самое место, куда в конце мира отправляется Всевышний для последней разборки.

Любая ассоциация связана с выражением Виленского Гаона, который сказал, что за пятнышко на одежде заслуживает мудрец смерти. Я вспоминаю анекдот о советских временах:

В советскую школу заходит молодой человек, подходит к солидному дяденьке, аккуратненько снимает у него волосиночку с костюма и говорит: 

– Простите, пожалуйста, Вы не директор?

– Нет.

        – Извините… – говорит молодой человек и возвращает эту волосиночку обратно.

Поймите, на солидном господине с очень чистым костюмом видна даже волосиночка. А на нашем рабочем комбинезоне, одеянии из наших поступков, лишнее пятно – не помеха. В этом мире есть два пути. Один называется «путь праведников», другой – путь тех, кто не хочет быть мерзавцами, он же – путь раскаяния. И мы учили, что мы идём дорогой праведников. Почему? Потому что на то, чтобы идти дорогой раскаявшихся, у нас сил нет.

Давайте вспомним рава Деслера, поясняющего, что значит отсутствие у нас сил «идти дорогой раскаяния». Он говорит: представьте себе высоченную лестницу, где на самом верху – Всевышний, в самом низу – человек без рук, без ног, без зубов, безо всякой возможности подняться даже на одну ступеньку. И прибавьте к этому остроту ощущения собственного бессилия. В итоге вы получаете тот самый крик, результатом которого будет, что Всевышний поднимает его на самый верх.

С точки зрения рава Деслера: место, которое в Мире Истины занимают раскаявшиеся, недоступно даже для абсолютных праведников. Речь не идёт о дифирамбах раскаявшемуся;  мы отметим, что раскаявшиеся вызывают на себя такую волну жалости Всевышнего, которая нам с вами не светит. У нас нет сил на такой крик, поэтому мы идём дорогой праведников.

Кстати, идти дорогой праведников вовсе не значит быть праведником, не надо путать эти понятия. То есть мы, честно пытаясь ногтями, зубами, кое-кто – руками, может, у кого и ноги есть, взобраться хоть на одну ступеньку. Это – тот путь, которым мы двигаемся.

Зададимся вопросом: «Если мы всё-таки, дай Б-г, не мерзавцы, следовательно, идём дорогой праведников, должно же быть какое-то сходство?» И оно есть. В чём? Мы начнём с очень странного мидраша, который связан с наказанием для Моава и Аммона. Моав и Аммон – два народа, те самые, из которых происходят Рут и Наама (см. «Мегилат Рут»). Они ведут свою родословную от двух дочерей Лота – тех самых «находок»: всё то, что вложили в свой отвратительнейший поступок две дочери Лота, и всё то хорошее, всё то мысленаправленное к доброте, кристаллизовалось и, в конце концов, стало Рут и Наамой – прабабушками, прамамами Машиаха.

Но вопрос, который мы задаём сейчас, связан с наказанием для этих двух народов. И первый вопрос: «По какой статье они пошли у Всевышнего?» Оказывается, что определить статью очень трудно. А инкриминируется им следующее: они не пропустили евреев, когда те на сороковом году скитаний по пустыне, уже шли к Стране Израиля, и, как настоящих героев, отправили евреев в обход. Хотя им предлагал Моше Рабейну заплатить за всю воду, за, не дай Б-г, какой-нибудь ущерб. И к тому же обещали евреи не сворачивать ни вправо, ни влево со столбовой дороги. Кстати, именно так же поступил Эдом. Но Эдому такого наказания определено не было, а Моав и Аммон за это строго наказаны Всевышним, они исчезли с арены мировой истории. И вопрос, который мы задаём: «Но по какой статье их пустили в ]духовный[ расход?» Они сказали: будем воевать, но не пустим. И их пустили в расход не за то, каким способом они не пустили евреев, а именно за сам факт того, что они не пустили евреев. За это им выписали статью. И для того чтобы эту статью обнаружить…

…нам придётся отправиться к их праотцу Лоту и к мидрашу, объясняющему сказанное Торой, что вспомнил Всевышний об Авраґаме и послал к Лоту ангелов вытащить его из Содома. Как комментирует эту ситуациию мидраш? Из этого, – говорит мидраш, – мы учим, что единственная заслуга Лота – в том, что он в своё время в Египте «не заложил» собственного дядю Авраґама. Лот, который, чтобы спасти жизнь двум путникам, вошедшим в Содом… Ведь он же не знал, что они – ангелы так же, как и Авраґам не знал, что путники, ставшие его гостями, – ангелы. Но Авраґаму за то, что он этих ангелов обслужил по первому разряду, вы помните, что ему за это? Вода, которая шла за нами по пустыне, шла из-за того, что Авраґам их напоил, ман, которым кормились евреи в пустыне, – за то, что угостил и так далее. Всевышний за этот «неназойливый сервис» Авраґама всех потомков Авраґама очень даже не обидел. А Лоту, рисковавшему жизнью, чтобы спасти жизнь путников и проявить минимальное гостеприимство, пригласив их к себе, ему что за это? Ничего, совсем ничего.

Вопрос, который мы сейчас зададим, связан со следующим комментарием рава Десслера, что единственная заслуга Лота – не «заложил» дядю, потому является единственной заслугой, что все остальные его хорошие поступки следовали из тех хороших привычек, которые он приобрёл, находясь рядом с Авраґамом. Лот сам «заразился» у Авраґама гостеприимством и детей-потомков «заразил». Наследственная «болезнь» – гостеприимство. И статья, которую Вс-вышний подвёл под неприятие Аммона и Моава: отказ от врождённой «болезни» гостеприимства. Понимаете, настолько естественным было для них оказание гостеприимства, которое они на генном уровне получили, что для них отказаться от него было настоящим преступлением.

А правило, которое отсюда следует, я хочу сформулировать следующим образом: мы похожи на праведников в одной-единственной вещи – в тех способностях к хорошему, которые не наши. Что это значит? Лот приобрёл привычку к гостеприимству, находясь в обществе Авраґама. Всё, что мы приобретаем из трёх измерений, – генная информация, воспитание и влияние общества, – полностью определяют наши привычки. И если мы оказываем гостеприимство по привычке, то это не мы оказываем гостеприимство, – говорит рав Десслер. Никакой нашей заслуги в этом нет.

А рав Ашлаг уточняет: мелкая заслуга всё же есть – мы выбрали хорошую компанию, в которой приобрели хорошую привычку. Помните, за что будут судить того самого убийцу, у которого не было свободы выбора, который дошёл до положения «человека убить, что стакан воды выпить»? Помните, выражение одного из задержанных трёх братьев? Они убили в Ставропольском крае 72 человека. Они убивали просто так. Чтобы подъехать куда-то, они убивали водителя и ехали на его машине. Вы помните, за что будет осуждён подобный нелюдь? За то, что он выбрал стать убийцей. Не за сами убийства, на которые у него потом уже не было свободы выбора, но он выбрал себе эту роль, пока у него была свобода выбора, он её не оставил. Вопрос, связанный с заголовком нашего комментария «Дороги, которые мы выбираем»: «Так мы выбираем или нас выбирают?»

Давайте зададимся этим вопросом. Но и вновь непонятно: единственная заслуга Лота –  в том, что он не заложил собственного дядю? Давайте попробуем понять, что хотят сказать мудрецы, они же слов на ветер не бросают. Во-первых, если они говорят, что это – заслуга, значит действительно это – заслуга. И заодно мы сможем выйти на важную вещь в отношении самих себя и ответить на весьма нетривиальный вопрос: «Что в нашей жизни наше?»

Обращает внимание рав Десслер на высказывание Торы о Лоте, где Лот расстаётся с Авраґамом и выбирает свой новый адрес – будущее Мёртвое море. Он не знает о том, что это – будущее Мёртвое море. Исходя из чего Лот выбирает свой новый адрес? Самое плодородное место на земле. Так и сказано в Торе: «и увидел он плодородие той земли».

Говорят мудрецы, что «одна, но пагубная страсть» была у Лота – материальность, стяжательство, деньги. А теперь становится понятным, что хотят сказать мудрецы, сказав, что одна его заслуга – не «заложил» дядю. Поймите, дядя у него был не абы кто, а самый богатый человек на земле. Представьте себе кругленькую сумму в сто миллиардов долларов. И всё, что от вас требуется, чтобы её получить – неосторожность, просто неосторожность. Может человек быть элементарно небрежен? И всё, и сто миллиардов долларов становятся вашими на всю оставшуюся жизнь. Речь же не идёт о том, что Лот должен был пойти куда следует, доложить кому следует то, что следует. Всё, что от него требовалось, этак неосторожно сказать: «А жена его Сара…», и сто миллиардов долларов стали бы его. И он даже ни в чём не виноват.

А исходя из его «одной, но пагубной страсти», следует подозревать, что эти слова у него вертелись на языке, шли из подсознани, а он сцепил зубы и не произнёс этих слов. Он был предельно осторожен и не проговорился. И здесь мы понимаем, что такое заслуга, не Лота, а  наша заслуга: когда мы сами решаем свою проблему. Лот устоял против и вопреки главной страсти своей жизни, но его поведение в Египте никак не вытекало из трёх определяющих нашей жизни. И это – уже свобода выбора. И это – уже наше. Он не приобрел эту стойкость, будучи в окружении Авраґама, потому что сразу же после выхода из Египта плюнул на Авраґама и отправился вслед за своей пагубной страстью в Содом.

Я говорю о той дороге, которой мы идём. И что у нас общего с праведниками?  В чём на самом деле – наша работа?

Итак, у нас общего с праведниками: если мы поступаем вопреки нашему хорошему окружению, то с нас спрашивают, как с праведников. И несмотря на то, что наш комбинезон, как маскхалат, и на нём лишнего пятна не видно, это правило работает только до тех пор, пока мы не касаемся того, где мы стоим вопреки данным нам хорошим делам. Моав и Аммон были осуждены за то, что вопреки естественному желанию гостеприимства, с которым они родились, они не пустили всё-таки евреев. Сцепили зубы, но не пустили.

И Лот, сцепив зубы, не дал своей страсти к стяжательству проявиться. Поймите, проявиться не через донос, – через неосторожность, через лёгкий намёк. И оценка  – это оценка Всевышнего. Только Он может знать, насколько сильно сцепил зубы Лот, этого больше никто знать не может. Насколько он был осторожен, сколько сил положил на то, чтобы быть осторожным.

Так в чём же наше сходство с праведниками? В том, что если мы «наступаем на горло собственной песне», что если мы вопреки нашему хорошему окружению, вопреки нашему хорошему воспитанию, вопреки заложенному в нас таланту поступаем плохо, то здесь – по всей строгости закона, как с праведниками. Поймите, нам не платят за хорошие поступки, которые следуют из того, что наша хорошая мама нас хорошо воспитала.

Вопрос: А если вопреки плохому окружению ты делаешь хороший поступок?

Ответ. Так об этом же и речь! Вспомните, где был Лот? Оцените, какое давление оказывала его нижняя челюсть на его верхнюю челюсть! И в этой обстановке, где стяжательство – идеал, где готовы продать всё, удержаться было в сто раз тяжелее, а он удержался. Если мы, вопреки своему окружению выполняем хоть что-нибудь в положительную сторону, то расценки, по которым вам платят, неизмеримо высоки.

Мне рассказывали, что в 80-е годы прошлого столетия было очень популярным среди  молодёжи пойти в синагогу, одеть кипу, соблюдать субботу, еврейские праздники, потому что так определялась проблема идентификации: «Я – еврей. А что из этого следует?» И все эти молодые юноши и девушки, приехав в Израиль, чрезвычайно быстро снимали все те признаки иудаизма, которые они на себя надели. Почему?

Окружение, что в советскую эпоху, что сейчас, не самое расположенное к Торе. Не в смысле, что они против, а в смысле – мир, в котором вы живёте, регулируется правилом: вы стоите ровно столько, за сколько можете себя продать. За любой шажок в этой обстановке в сторону духовности платят в следующем мире. Но и в этом мире вы ощущаете духовный толчок: и потому что этот шаг первый, и потому что он вопреки. Приехав в Израиль, эти молодые люди вдруг обнаруживают, что за это уже не платят. Еврейскому народу вкупе платят, а за то, что вы в кипе… только в следующем мире.

Как определить степень «плохости» или «хорошести»? Давайте вернёмся к тем молодым людям в конце 80-х. То, что они сделали, было тогда в моде. И потому, приехав в Израиль и обнаружив, что это не модно, они всё сняли, поскольку у них ничего не было «вопреки», а было в дань моде, потому они так легко и лишились этого.

Но здесь была еще одна деталь. Это было вопреки ощущению себя как обычного русского или украинского человека. Они искали себя, и каждый их шаг в сторону от общепринятого воспринимался как шаг «против». А приехав в Израиль, они обнаружили, что все – иудеи.

Я говорю о тех дорогах, которые мы выбираем. Это – слова мудрецов: мы выбираем те дороги, по которым нас ведут. Действия вопреки нашему окружению даёт нам право на другое, лучшее окружение, которое тоже будет нас определять. Что наше? И я соединяю комментарии рава Деслера и рава Ашлага. Это – выбор окружения. Наше окружение нас полностью определяет. Соединив вместе, мы получаем то, что сказали мудрецы. Любое моё действие вопреки окружению позволяет мне изменить окружение и подставить себя под влияние лучшего или, не дай Б-г, худшего окружения.

Тем самым, Лот, поступивший вопреки Египту в Египте, оказался под влиянием Авраґама в самых худших условиях, и потому – «мера – за меру»: его вытащили из Содома из-за его связи с Авраґамом. Таким образом, наши поступки – это всегда наши поступки «вопреки». И наши заслуги – это не то, что мы приобретаем по дороге, по которой нас ведут. Наша заслуга – это дорога, которую мы выбрали. А коль скоро мы её выбрали, то нас по ней уже ведут. Пример: фараон и четвёртая казнь – фараон выбрал стоять против Всевышнего, и Всевышний повёл его  по дороге противостояния.

Если вы выбрали какое-то окружение, то ваша свобода выбора не столь велика, чтобы вы могли сразу ему наперекор действовать. Напоминаю пример из фильма «Калина красная». Не так легко оставить банду рецидивистов. И человек находит в себе силы оставить банду и приезжает жить тихой мещанской жизнью. А дальше ему сначала придётся перенять нормальный человеческий образ жизни; только после этого он сможет отталкиваться от нормального человеческого образа жизни и лезть выше. Скачков здесь не будет.

Мы учили: переход на новую духовную ступень подразумевает отказ от предыдущей. Поймите, это не очень просто плыть против течения. И на самом деле выбор дорог вовсе не частая вещь. Но наступает тот момент, когда этот выбор нам нужно делать.

Вновь – отсыл к «Тому самому Мюнхгаузену», полагавшему, что можно вытащить себя самого за волосы из болота: каждый нормальный человек просто обязан время от времени это делать. Именно время от времени, то есть приходит то самое время, и вы должны решать, а не каждый вторник и четверг. Но это – дороги, которые мы выбираем, и по которым нас ведут.