«Г-сподь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне?» - об обычае чтения 27 псалма в месяцах Элуль и Тишрей.

С наступлением месяца элуль (15.08),  во многих еврейских общинах стали добавлять к обычной молитве чтение 27 псалма (мизмора) Давида «Г-сподь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне?». Этот псалом принято читать во всех общинах до Йом Киппура, а в некоторых его продолжают читать до окончания  осенних праздников. Откуда появился этот обычай и почему выбран именно этот псалом? Этот обычай не упоминается в Шульхан Арух, но приводится в «Кицур шульхан Арух» и в «Мишна Брура».

Впервые этот обычай упоминается  у раби Шабтая из Решкова, одного из учеников Бааль Шем Това, кабалиста, в изданном им молитвеннике. Есть те, кто считает, что этот обычай исходит от раби Хаима Коэна, автора книги по кабале «Шаарей Рахамим», из учеников раби Хаима Виталя, ближайшего ученика Аризаля. Р.Хида   пишет, что этот обычай был так же в общине Хеврона. Виленский Гаон не следовал этому обычаю, хотя сегодня многие последователи литовского направления читают этот псалом.

Известно, что месяц элуль это время нашей духовной подготовки к Рош аШана и Йом Кипуру. Это время, когда мы должны оценить себя и свои поступки, свою духовную работу, проделанную в течение года, понять, в чем мы преуспели и продвинулись, а что надо исправить и улучшить.  Часто бывает, что когда человек хочет исправить или улучшить какие-то свои качества или поступки, он сталкивается при этом со многими трудностями.

Прежде всего, человеку тяжело объективно оценить свое поведение и качество души. Каждый из нас очень хорошо знает, какой он хороший, но не всегда готов признать свои отрицательные стороны. И этот субъективизм проявляется как на интеллектуальном, как и на эмоциональных  уровнях.

Творец, создав наш мир и всех нас в нем, предвидел наши трудности и дал нам Тору, для того, чтобы она направляла нас и освещала наш путь в жизни. Во многих наших источниках Тора зовется светом (Тора Ор). Когда мы принимаем на себя Тору и её заповеди и начинаем оценивать себя  через её призму, тогда происходит объединение человеческого  и божественного. И тогда становится понятно, «что такое хорошо, и что такое плохо».  С этого и  начинается 27 псалом – Господь  свет мой - Творец, освящающий нам нашу жизнь.

Но даже после того, как нам стало ясно, что нам следует исправить, возникает новая трудность, нам не всегда хватает сил для этого. Часто происходит конфликт между осознанием необходимости изменить реальность и нашей инертностью или эмоциональным отторжением неприятной для нас  информации. Поэтому продолжение первого стиха говорит нам не только то, что надо сделать, но в тот момент, когда мы принимаем правильное решение,  Он  так же помогает нам  преодолеть все трудности и испытания, и это «и спасение мое».

С наступлением Рош аШана  мы не только открываем следующую страницу календаря, но и стремимся к новому продвижению в нашей духовной работе, изучении Торы, соблюдение заповедей,  исправление мира. Мы не останавливаемся на достигнутом в прошлом году, но для нашего продвижения нужны силы, которые мы можем получить только благодаря Творцу. Поэтому в продолжение первого стиха, Царь Давид объясняет нам, что Творец - не только Свет и Спасение, но так же и («…Опора жизни моей»)

Существует еще одно объяснение, связывающее данный псалом с месяцем элуль и осенними праздниками.

Мидраш «Шохер тов» объясняет, что «свет мой» символизирует Рош Ашана, «спасение мое»- Йом Кипур, а начало пятого стиха «Ибо Он укроет меня в куще Своей», символизирует праздник Сукот. Принято считать, что тот, кто произносит этот псалом в эти дни, удостоится хорошего решения  Божественного суда. Более того, этот псалом обладает силой отменять плохие приговоры и обвинения в духовных мирах. Причем эти качества псалма приводятся на уровне галахи. (Хазон Овадия «Ямим нораим» стр. 24; а так же Раби Биньямин Бейниш аКоэн из Кручина в книге «Шем Тов Катан»).

Этот псалом содержит в себе 13 четырехбуквенных имен Творца, символизирующих 13 мер милосердия, так как  само четырехбуквенное имя  символизирует качество хесед- милосердие. Поэтому, когда мы произносим этот псалом, раскрываются каналы милосердия, дающие нам силы изменяться (Аризаль).

Этот псалом мы произносим в течение 40 дней, и он символизирует понятие Тшува- возвращение к Творцу. Число 40 символизирует новое творение, обновление . 40 сеа это минимальный  объем миквы (необходимо для ритуального ощущения) и это символизирует новое духовное творение, эмбрион становится плодом после 40 дней. Еврейский народ окончательно сформировался как народ после 40 лет в пустыне. Моше Рабейну в течение  40 дней получал Тору на горе Синай, 40 дней  молил Творца простить народ после промаха с золотым тельцом, с начала месяца Элуль до Йом Кипура (40 дней)- вторично получал Тору и Скрижали Завета.  Кстати, воды потопа, уничтожившие предшествовавший нашему мир, очищали нашу Землю 40 дней.

Когда мы говорим о возможности изменения и обновления, а так же о милосердии Творца, важно обратить внимание что просит Царь Давид у Творца в четвертом стихе данного псалма:  «Одного прошу я у Г-спода, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-сподню и посещать храм Его.»  Первой нашей реакцией на просьбу Царя Давида будет удивление: как и это то, чего достаточно царю Давиду? Да, именно это и является квинтэссенцией его духовных стремлений. Он просит «…пребывать мне в доме Г-споднем все дни жизни моей…» и при этом чувствовать, как будто он посещает Его Храм впервые. Другими словами, царь Давид просит у Творца, чтобы в повседневной, «рутинной» духовной работе не потерять ощущение новизны.

Царь Давид удостоился того, что Творец выполнил его просьбу. Да будет на то Его воля, чтобы все мы удостоились того же, подобно царю Давиду.

Ашер Рохбергер