Перейти на страницу: 1 2

Наоборот – нун

Числовое значение четырнадцатой буквы алфавита – пятьдесят, означает в еврейском мировоззрении[1] цель всех целей, пятидесятые врата мудрости, короче, семью семь плюс Один. Но в своем знаменитом псалме «ашрей» царь Давид эту букву пропускает, ибо с нее начинается слово падение-нефила. И следующее предложение псалма, начинающееся с буквы самех (корень этого слова означает поддержку) говорит: «поддерживающий падающих – сомех нофлим». Более того, соединение буквы нун со следующей (в алфавите) буквой самех дает слово нес-נס-чудо. Получается, что четырнадцатая буква имеет два противоположных значения – высокость и падение. Связь между ними, тем не менее, очевидна: «Я люблю сидеть низко, не так больно падать» (реплика Воланда, упавшему буфетчику Сокову). В нашем контексте, в рамках материального мира, для которого уровень пятьдесят недостижим[2], попытка завоевания высоты чревата.

Если посмотреть на слова с корнем нун, то мы обнаружим ту же двойственность. С одной стороны, нин-правнук и йенон – мужское имя, означающее «всегдасущий» (с упором на будущее время, на которое указует буква юд), несомненно говорят о вечности, продленности в будущее. А с другой – навун-נון (пишется как нун) – атрофия, слабость. Есть еще третья сторона – по-арамейски нун значит рыба. Но она явно принадлежит к идее продленности, продолжения, в соответствии со сказанным в главе «Ва-йехи», завершающей Книгу «Бе-рейшит»: «И разрыбятся (ядгу) на земле» (48:16)[3]. К идее «разрыбья» (размножения) мы еще вернемся, а пока перейдем к главному – ключевому слову «Мегилат Эстер» – наоборот-נהפוך-наґафох.

Можно прочитать это слово, как нун-ґафох – перевернутая нун. Еще одна цитата из «Мегилы» (6:13): «Если из семени иудеев Мордехай, а ты начал падать (линполь) перед ним, не сможешь [противостоять] ему, так как нафоль типоль (падая упадешь) перед ним». Обратим внимание невладеющих ивритом на «грамматическую ошибку» – не «линполь», а «липоль» - падать,нун – лишняя!

Переворот нун – нун ґафох проще всего визуализируется с помощью висельного столпа мироздания Ґамана высотой в нун (50) локтей. Падение Мордехая обернулось его возвышением. А неточность астрологических вычислений достойного отпрыска Агага связана с принадлежностью Израиля к следующему миру. И там, где исчерпаны сорок девять размеров этого мира, раскрывается «плюс Один» - пятидесятые врата мудрости – уровень следующего мира, влияние сверху – нес-נס – перевернутая нун, не падение, а наоборот.

То, с чем мы попробуем разобраться дальше – это число два – два перевернутых нуна, два предложения и два разных числа букв Пятикнижия – по мидрашу, их столько же, сколько евреев в пересчете, около 603000, но по статистике около 305000.

Статистика мидраша и мицва «плодитесь и размножайтесь»

Но начнем мы с двух аронот (шкофов), сопровождавших евреев в пустыне. Скиния союза, естественно, заставляет нас забывать о ящике (арон) с останками Йосефа. Второе предложение явно перекликается с благословением, данным Йосефу: «и они, десятки тысяч Эфраима и тысячи Менаше» (Дварим, 33:17). Ревавот и алафим (десятки тысяч и тысячи) во множественном числе без указания количества дают (в соответствии с правилами толкования) двадцать две тысячи евреев. Рав Юнграйс предлагает связать это число с двадцатью двумя буквами и увидеть в нем ядро (минимум) жизненной силы Израиля.

Выйдя на жизненную силу («плодитесь и размножайтесь»), вспомним о «рыбе-нун» на арамейском и о благословении Йосефа (Эфраима и Менаше) «разрыбиться», а также о категории (идее, заслуге) Йосефа – йесод, защите, брит мила – нерастворимости Израиля в галуте. Наконец-то «пригодится» и гиматрия восемьдесят пять (букв в двух предложениях) – мила (слово, обрезание). Все это позволяет раву Юнграйсу сделать вывод о значении двух(!) перевернутых нун.

Малость и великость, двадцать две тысячи и шестьдесят десятитысяч, Галут и Геула, Победа и нерастворимость (по минимуму – 22 тысячи), Скиния союза и скиния Йосефа позволяют определить функции двух нунов. Их перевернутость означает влияние сверху (наоборот – нун) пятидесятых врат мудрости, а минимальная множественность – Цель и Его Средство.

И завершим наше исследование «статистической гиматрией» «от» рава Юнграйса. Определение Израиля: «сэ пзура исраэль – овца рассеянная Израиль» (Йермияґу, 50:17). «שה-сэ» – 305, «פזורה-пзура» - 298. В сумме 603 (тысячи) – это число Израиля, вот только как быть с числом букв, коих для нас 305 (без малого, тысяч), а по мидрашу должно быть 603 (тысячи, округленно). Куда «рассеялись» 298 (тысяч)?

На этот вопрос мы отвечали с помощью моего учителя рава Моше Франка. Его объяснение кроется в кратком написании множества слов Торы (экономия, однако!). Приведем еще два мнения мудрецов. Раби Моше Азария из Пеано объясняет, что недостающие буквы улетучились из Первых Таблиц (скрижалей), впоследствии разбитых Моше Рабэйну. Раби Моше Тайтельбойм, автор комментария «Йисмах Моше»[4], говорит, что белое пламя, из-за которого вокруг каждой буквы Пятикнижия обязательно, по закону, остается белое пространство – это и есть те 298000 букв, которых мы лишились вследствие сужения Торы.

Присоединение (раскрытие) недостающих букв Торы, оно же раскрытие новых Имен (сутей), происходит в двух плоскостях – Торы (Устной) и народа Израиля («плодитесь и размножайтесь»). Время (Йосеф, «пру верву») и Пространство (данность, неизменность, «белое пламя»). История еврейского народа и развитие Устной Торы сообща дают желанный результат – «Источник Мудрости тонкостей – барух хахам ґаразим» – благословение, пребывающее на шестидесяти десятитысяч Израиля, собравшихся вместе (яхад-вместе – гиматрия 60).

Двое вошедших в ПаРДеС

Всем прекрасно известно знаменитое изречение раби Акивы: «люби к ближнему, как к себе (Ва-йикра, 19:18) – это великое составное правило в Торе». Куда менее известно, что у раби Акивы в этом вопросе существовал оппонент, его звали Бен Азай, а его возражение: «Это Книга порождений человека (Бе-рейшит, 5:1) – это составное правило еще большее». И хотя мудрецы в данном случае не спорят, несомненно речь идет о совершенно разных точках зрения.

Я предлагаю вспомнить историю, которая поможет разобраться в разности их подходов. «Бен Азай, Бен Зома, Ахер и раби Акива вошли в ПаРДеС» (Трактат «Хагига», 14:2). Нас интересуют сейчас раби Шимон бен Азай и раби Акива бен Йосеф. Первый в мидраше соответствует уровню сод, второй – пшат. Раби Шимон бен Азай утверждает главенство изучения Сефер[5]-Торы над отношением (любви) человека к человеку и ко Вс-вышнему (мнение раби Акивы).

Виленский Гаон объясняет мидраш из Трактата «Менахот» (29:2): «Сказал рав Еґуда от имени Рава: в час, когда поднялся Моше на Небо (ввысь), нашел Вс-вышнего сидящим и привязывающим венцы к буквам. Сказал перед Ним: «Кто задерживает Тебя?». Сказал ему: «Есть человек в конце нескольких поколений и его имя – Акива, сын Йосефа, он окажется способен выводить из каждой линии тысячи и тысячи ґалахот»». Подход раби Акивы «люби к ближнему, как к себе» означает соединение всех душ евреев через буквы, им в Торе соответствующие. Выход на Тору через духовный корень каждого еврея, включая геров, был доступен раби Акиве (потомку геров), но не Моше Рабэйну. Яхад-единство (соединенность) – назначение Любви. Гиматрия слова яхад – двадцать два (буквы алфавита). Отсюда неординарное отношение раби Акивы к каждой букве Пятикнижия – корню души каждого еврея («люби к ближнему…»).

Но простите, ведь Пятикнижие Моисеево? Ответ – подход раби Шимона бен Азая «женившегося» на Торе. Так же, как Моше Рабэйну, не вернувшийся в семью: «вернитесь все в шатры свои, а ты тут останься со Мной» (Дварим, 5:27), так и Бен Азай, исполнявший «пру ве рву» преподаванием Торы. Собственно, два пути в олам ґаба – Путь Торы и Путь Израиля – «и было при движении» и «десятки тысяч тысяч Израиля». Две перевернутых буквы нун, два пути к пятидесятым вратам мудрости следующего мира.