Использование музыкальных инструментов в еврейской литургии

В седьмой день Песаха мы читали о переходе через Красное море и о той песне, которую пел еврейский народ во время этого перехода. Это называется песня на море или «Шират аЯам». В этом прославлении Творца участвовали не только мужчины, но и женщины, которые пели, танцевали и играли на музыкальных инструментах. Это был первый, но не единственный случай использования музыки во время религиозных ритуалов. Самый известный пример этому - пение левитов, во время храмовой службы, сопровождавшееся игрой на музыкальных инструментах. Уже в наше время появились некоторые синагоги (полностью ортодоксальные - неохасидского направления, Карлибах) в которых используют музыкальные инструменты, например во время чтения галеля в Рош-Ходеш(в будние дни) Возникает вопрос, как к этому относится галаха.

С формальной точки зрения можно было бы ответить на выше-поставленный вопрос очень коротко. В Шульхан Арух, Орах хаим 151 написано: «В синагогах и бейт мидрашах не ведут себя легкомысленно, т.к. они называются малым храмом». Но такой ответ был бы неполным и не учитывал бы все многообразие жизненных ситуаций.

Прежде всего, надо различать между временным одноразовым использованием музыкальных инструментов во время какого-нибудь важного события, как то- внесение свитка Торы или чего-нибудь подобного и их постоянным использованием. Автор «Минхат Ицхак» (часть5) писал о желании поставить орган в синагоге на постоянной основе: «Неверно проявлять излишнюю радость в синагоге и в бейт мидраше и поэтому мудрецы видели в этом плохой обычай и не имеет значение, какой музыкальный инструмент устанавливают в синагоге, т.к. любой из них это запрещено и не имеет значения, когда на нем будут играть и даже если это будет только во время особых мероприятий это должно быть запрещено и даже если это будет установлено на эзрат нашим».

В то же время, другие галахические авторитеты разрешали использование музыкальных инструментов, как один из элементов проявления радости при исполнении заповедей, как то внесение нового свитка Торы, окончание изучения трактата, Шева Брахот и тому подобное. Например в книге «Минхагей исраэль» упоминается об использовании музыкальных инструментов в синагоге Маараля «Альтной шул» в Праге: «О том, почему произносят в этой святой синагоге во время встречи субботы дважды «мизмор шир лейом ашабат» один за другим а между ними кадиш- по моему мнению это связано с тем, что я видел в книге «Црор аХаим» рава Авраама Эмдина, а так же в книге «Диврей Элэ а Брит» , что в этой синагоге исполняли «Леха доди с музыкальным сопровождением, а так же «мизмор шир лейом ашабат», но как же это делали?

Ведь приводится в Шульхан Арух Орах Хаим (200,63) что произнесение «мизмор шир лейом ашабат» считается принятием на себя святости шаббата и нельзя после этого совершать запрещенную в шаббат работу. Поэтому и установили произносить этот отрывок дважды - первый раз не как принятие на себя шаббата, а как просто псалом из Теилим, чтобы пробудить еврейские сердца к встрече царицы субботы, а уже второй раз произносили с целью принять на себя святость шаббата, уже без музыкального сопровождения. И уже даже после того, что перестали играть на музыкальных инструментах, этот обычай остался. Я слышал, что так же и в других синагогах здесь (в Праге) произносили дважды этот псалом. Возможно, что и в них раньше использовали музыкальные инструменты во время встречи шаббата. Здесь в Праге было принято, что во всех остальных синагогах брали пример и делали так, как делали в Альтной Шул и это приводится в Элия Раба, Орах Хаим 132.

Отсюда мы можем сделать вывод,  что те, кто хочет использовать музыкальные инструменты для тех или иных непостоянных мероприятий в синагоге, имеют право это делать. И у них есть галахические источники, на которые они могут в этом полагаться, но все это при условии, что подобные вещи не вызовут споров и раздоров внутри общины.

Ашер Рохбергер