Действительная служба

«И призвал…»

(Ва-йикра,1:1)

Третью книгу мы всегда позиционировали как призыв на действительную службу к Вс-вышнему и «одноименная» первая глава – квинтэссенция этой идеи. В качестве ґафтары, отражающей эту суть главы и Книги, мы читаем отрывок из пророка Йешайяґу (43:21-27, 44:1-23), начинающийся: «Создал Я этот народ для Себя – хвалу Мою расскажут». Понятно, что речь идет об определении той службы, которую мы должны нести.

Сразу становится понятной основная «сюжетная» линия книги «Ва-йикра» - наша работа – приближение – корбанот. Ведь, если это «народ для Себя», то в отличие от народов мира, Цель Израиля – близость к Создателю. Никаких иных целей – вторичных, вспомогательных, сопутствующих – нет!

Савраньский ребе начинает свой комментарий с само-собой разумеющегося – наша глава вовсе не собрание законов и постановлений, а единое целое – раздел Пятикнижия. Исходя из этого, он замечает удивительное внутреннее единство знаменитого (в смысле, всем известного) первого РаШИ на главу «Ва-йикра» и РаШИ на один из последних пасуков недельного раздела. Собственно, этот (почти) последний и станет предметом нашего пристального внимания.

РаШИ приводит три(!) мидраша для объяснения, в общем-то, понятного предложения:

וְאִם-נֶפֶשׁ, כִּי תֶחֱטָא, וְעָשְׂתָה אַחַת מִכָּל-מִצְוֺת יְהוָה, אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה; וְלֹא-יָדַע וְאָשֵׁם, וְנָשָׂא עֲוֺנוֹ

«И, если душа провинится, и сделает одну из всех мицвот Вс-вышнего, которые не делаются, и не знал, и виновен, и понесет вину свою» (Ва-йикра, 5:17).

Эти три мидраша, которые мы чуть ниже приведем в виде таблицы, призваны продемонстрировать концепцию: если неосознанный промах ставится еврею в вину, то тем более самое незаметное добро заслуживает награды.

Три мидраша приводит РаШИ – от имени раби Йоси ґаГалили, от имени раби Акивы и от имени раби Эльазара бен Азария. Мы для лучшего восприятия расположим их по шкале времени.

По мнению Савраньского ребе, воздержание в Йом ґаКипурим позволяет понять фразу: «и народ твой – все праведники!» (Йешайяґу, 60:21). Если критерий праведности столь «упрощен», то трудно не согласиться с пророком! Действительно, во всех поколениях абсолютное большинство евреев постились в День Искупления. Вот только, неужели этого достаточно для праведности?!

Но недоумение только возрастает, если двигаться от раби Йоси в сторону раби Акивы и раби Эльазара бен Азария. «Нильва ле-мицва» - сопутствующий мицве, например, передающий цдаку от Реувена к нуждающемуся Шим'ону – и все?! Тут нет даже личного участия – ни копейки! И конечно же, тотальная обезличенность – пост, он все-таки личный!

И несомненная вершина – случайная(!) потеря денег и полное незнание их дальнейшей счастливой судьбы??! Кстати, с той же (а то и большей!) вероятностью – несчастливой??! Уже не просто обезличенность, но «использование втемную»!! (Вне времени – в случае «передаточного звена» от Реувена к Шимону несомненно тратится время. Но в случае с потерянными деньгами значение имеет только место).

Именно слово «вероятность» позволяет вспомнить «первого» РаШИ – нежелание Моше Рабэйну писать «ва-йикра» с буквой алеф, что приводит к написанию «ва-йикер» - случайность, ненамеренность обращения Творца к скромнейшему из людей. И позволяет увидеть еще одно измерение комментария РаШИ на первую строку Книги «Ва-йикра». Связанность первого и рассматриваемого нами комментария позволяет Савраньскому ребе говорить о главной теме главы и Книги «Ва-йикра» - исправлении промаха первого человека.

Семь, сытость, клятва

(на иврите эти три слова пишутся одинаково: שבע огласовки разные: шева, сова, швуа)

Выйдя на тему «хэт эц ґадаат – промах дерева познания», попробуем вслед за РаШИ (мидраш раби Йоси ґаГалили) увидеть причину нашей смертности (ограниченности жизни) как следствие промаха первого человека. Савраньский ребе предлагает увидеть корень ограниченности жизни в выборе адамом позиции познания. Очевидно, что восприятие жизни, ее ощущение, познание – невыразимо у́же, чем сама жизнь, исходящая из Творца. Познание, восприятие того безграничного процесса, что и есть жизнь – оно причина смерти человека. Альтернатива Древу Познания – Древо Жизни, ощущение себя как части божественного Замысла – Жизни. Его безграничность превосходит любое познание и осознание.

Получается, что лишь убирание самоощущения из центра мироощущения превращает человека в божественное существо, не имеющее отношения к смерти, ограниченности в любом виде. В этом контексте интересно рассмотреть мидраш о клятве эмбриона в материнской утробе перед рождением (Трактат «Нида», 30:2): будь праведником и не будь мерзавцем. А Зоґар (третья часть, 13:2) еще «усугубляет», удивляясь, как способна душа на преступление после того, как слышала голос – заставляющий клясться…

Вопросов целый воз и еще маленькая тележка: клятва до рождения? Принуждение в клятве? Клятва после клятв на Синае? Выбор между праведником и мерзавцем?! Савраньский ребе предлагает следующее понимание, основанное на корнях языка иврит. Клятва означает также семь и насыщение. Душе показывают, что ее насыщение возможно лишь через мицвот и семь[1] книг Пятикнижия. Никогда душа не насытится ничем альтернативным Добру. И семь мидот – качеств насыщены достаточной энергией, чтобы выбрать праведность.

Раби Хаим ибн Атар позволяет своим комментарием (к «Бе-рейшит», 2:3) приблизить мидраш о «насыщении души» к нашей повседневности: «т.к. выстроил Вс-вышний все силы этого мира лишь на шесть дней, то сотворил Шабат, через который возвращается изобилие, духовность и жизненность, еще на шесть дней».

Получается, что Шабат возрождает мир и мы, благодаря Шабату, заново рождаемся и, как и положено новорожденному, насыщаемся с помощью «излишней души – нешама йетира» на следующие шесть дней. И потому, устанавливает Закон, уход человека из этого мира начинается в Шабат с неполучения этой «излишней» энергии. Насыщение (зарядка) семи мидот (качеств) дает возможность существования, а мерзавцы мертвы еще «при жизни».

Мидраш, следовательно, декларирует основную задачу, стоящую перед человеком – насыщение (возможное лишь через выбор Добра) как убирание недостатков и получение божественного света, исправляющее деформированность семи сфирот.

Следовательно, книга Зоґар говорит о потенциале – «душа, услышавшая голос», способна выйти за рамки эгоцентризма, диктуемые телом, и выбрать праведность. Практический способ преодоления последствий промаха Эц ґаДаат и есть тема главы и книги «Ва-йикра».

Граница альтруизма

Мы, практически, вышли на стыковку с основной идеей курса «Как стать еврейской служанкой»[2] - выход на границу эгоизма. Преодоление ограниченности совета – эц даат – осознания и есть та самая мицва ли-шма – входной билетик в вечность – эц[3] ґахаим – совет жизни. Прежде чем резюмировать тему «Ва-йикра» - «призыва на действительную службу», коснемся мидраша раби Акивы в контексте «ухода из времени» - выхода в следующий мир (олям ґаба) через «сопутствие» мицве.

Серия хорошо известных мидрашей рассказывает практически один и тот же сюжет: праведник получает с Неба кусочек своего будущего мира, чтобы в дальнейшем, тем же чудесным способом, вернуть его, отказавшись от использования в нашем мире. Как пример, история о раби Шимоне бен Халафта (Мидраш Раба «Бе-рейшит, 72:2), который, не имея ни копейки, чтобы отметить Шабат, приносит домой драгоценный камень, полученный с неба. Жена (женское начало, получение) очень подозрительно относится к чудесному камню, и раби Шимон отправляется к Раби, своему учителю, с вопросом: не пострадает ли его следующий мир?

Раби Йеґуда ґаНаси успокаивает его, обещая дать от своего следующего мира в случае недостатка у раби Шимона. Жена не удовлетворяется обещанием Раби и вместе с мужем возвращается к нему. Жена раби Шимона бен Халафта возражает Раби следующим доводом: «Разве в следующем мире видит цадик другого цадика? Ведь у каждого из них свой мир? Был убежден ее словами раби Шимон, пошел и вернул полученное с неба». Из сказанного в мидраше вытекает, что Раби согласился с женой раби Шимона бен Халафта.

Рав Цви Каґана со ссылкой на РАМХАЛя («Дерех ґаШем», часть 2, параграф 3, 8) объясняет мидраш наличием двух видов следующего мира. Используя незабвенного Митрофанушку, их можно обозначить: следующий мир как существительное и как прилагательное! Собственно, следующий строится поступками (мицвот) праведника в этом мире… Но всякий, кто нильва – сопутствует (мидраш раби Акивы) исполнению мицвы, оказывается связан со следующим миром праведника! Его следующий мир «прилагательный» по отношению к следующему миру праведника – «существительному».

Такое двойственное восприятие олам ґаба позволяет раву Каґане увидеть в мидраше о раби Шимоне бен Халафта и в подобных ему истории о величайших цадиках, полагавших себя «попутчиками» абсолютных праведников – строителей будущего мира, которые оказываются достойными собственного мира! Их жены, ответственные за сохранность достигнутого мужьями, выступают в роли хранителей следующего мира. Нам же из всех этих историй важна категория следующего мира как «прилагательного».

Теперь концепция «мицва ли-шма» и обещание рава Моше бен Маймона[4] становится весьма конструктивным для нас с вами. А теперь вернемся к РаШИ из конца раздела «Ва-йикра».

Исправление промаха первого человека

Поскольку, в корне выбора уровня «эц ґаДаат» находится осознание человеком реальности, в которой он существует, то главная задача человека (еврея, исправляющего) – выход за рамки, убирание замыкания всего Сущего на себя «любимого». Из этого сразу вытекает «цена билетика» в следующий мир. Но, и в этом смысл данной статьи, смысл весьма практический. Три мидраша, приведенные РаШИ смыкаются со «случайностью», которую отстаивает Моше, не желая «вписывать» букву «алеф». Ведь, возможность в рамках эгоцентризма выбрать Добро «без задних мыслей» кажется нереализуемой.

И потому так важны три сценария «от» раби Йоси, раби Акивы и раби Эльазара. Как мне кажется, в них можно увидеть трехступенчатый алгоритм выхода за пределы себялюбия (осознания).

Исправление промаха эц ґаДаат происходит в три этапа.

Во-первых, «сур ми ра – отстраняйся от плохого»; во-вторых, сопутствуй Добру – «нильва ле-мицва – сопровождай мицву». И, как результат, подарок «случайная» ненамеренная, без участия эгоизма «мицва ли-шма» - входной билетик в следующий мир для нас – «твой народ Израиль – все праведники», естественно – «следующий мир как прилагательное».

С другой стороны, этот духовный алгоритм говорит о выходе за рамки личности и времени и, в результате, обретении Места – экзистенциальности – вечности.

Теперь случайность, к которой стремится Моше Рабэйну – «а идише маме» Израиля, обретает общий смысл главы и Книги «Ва-йикра» - реализации «действительной службы» у Вс-вышнего через корбанот и ритуальную чистоту – убирание препон – сур ми ра – и соавторские права на мицвот праведников, дающие в совокупности самый желанный результат – Подарок: вечность (исправление хэт эц адаат)!

Если эта статья пробудила у вас вопросы, то тьюторы программы готовы обсудить их в личной беседе. Свои координаты присылайте на lea@jewniversity.org