|
Бемидбар 5770
|
|
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:30 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Бамидбар»
Весь народ – армия
«От двадцати лет и старше
все военнообязанные в Израиле»
Бе-мидбар, 1:3
Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной. Чего ж тут не понять – вокруг отнюдь не юдофилы и для раскрытия Всевышнего необходимы наши усилия.
Но, как и всегда, не обращая внимания на «первый взгляд», заметим необычную деталь – отсутствие верхней планки. Во все времена при любых обстоятельствах (даже в советском ополчении!) были границы, и глубоких стариков в армию не брали. Объяснение исключительности еврейского подхода даёт рав Бен-Цион Фирер.
Если бы Тора разделила народ на пригодных и непригодных к военному ремеслу, то могла бы создаться ситуация, где военспецы почувствовали бы, что-то от состояния «моя сила и крепость моей руки» (Дварим, 8:17). Но если вместо профессионалов-контрактников армией является весь народ, то оказывается, что военное искусство – лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия, в таком случае, состоит из резервистов, ведущих нормальный образ жизни, хотя и, безусловно, готовых по первому зову взяться за оружие.
Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Ведь, если в числе военнообязанных будут все «старше двадцати лет», то удастся избежать ситуации, где вся молодежь – солдаты. И когда солдаты – все, то размываются границы между сугубо военным и гражданским – все занимаются всем!
Наоборот, для работы в Мишкане определила Тора жёсткие рамки: «От тридцати лет и старше и до пятидесяти лет» (Бе-мидбар, 4:3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости (физической!) к Источнику Всех Сил. И, тем самым, они избегают острых, «военных» ощущений типа: я смог, я достиг, Всевышний даровал мне. (Убрать выделеннное – его нет ни в цитате, ни по смыслу).
Резюмируя, можно вспомнить книгу «Судей», в которой победы евреев достигаются «не числом и умением», а верой во Всевышнего и беспрекословным исполнением Его приказов. И всякая попытка победить «своими силами» (как например, у Бар Кохбы) заканчивается однозначно, именно в силу непреложности закона, декларируемого здесь: война и военное дело – не для избранных, и является частью той жизни, все сферы которой строятся через Тору.
Виленский Гаон добавляет к вышесказанному следующую деталь: «В этом исчислении участвовали только те, кто отвечали двум требованиям: «от двадцати и старше» и «военнообязанные», т. е. не включая больных, увечных и попавших в плен старческого бессилия. Но, совершенно чудесным образом, – не нашлось таких среди евреев!
«Все больные исцелились, увечные избавились от увечий, а дряхлые обрели энергию во время Дарования Торы» (Мидраш Танхума, Итро, 8).
Любовь, не зависящая от причин
«Из-за [проявления] симпатии
считает их каждый час»
РаШИ
Говорит раби Менахем Мендл Шнеерсон из Любачичей: «Но ведь в переписи нет ни малейшего отношения к личности человека, его сути; и самый простой человек, и самый великий считаются одинаково. И потому вопрос: где же здесь выражение симпатии?!
Но именно в этой равноценности и обнаруживается любовь и симпатия. В переписи не считаются с талантами людей и качествами их характера, а лишь с внутренней точкой, у всех одинаковой.
Можно оценивать человека по его способностям, происхождению, социальному положению и т.п. В таком случае мы избегаем уравниловки, и каждый занимает место в соответствии с личными качествами. Но следует учесть, что подобная оценка весьма условна – богатый утратит своё положение в случае банкротства, а мудрый уйдёт в безвестность, если его мудрость не будет востребована. Но если мы судим о человеке по его внутренней сущности – «точке человека» в нём, то тогда нет никакой разницы между людьми, все – люди в одинаковой степени.
Любовь Всевышнего к Израилю не имеет причиной какие-то обстоятельства, связанные с евреями, их согласие принять Тору, или их добрые дела. Если бы дело обстояло так, то любовь могла бы быть причинной и могла бы исчезнуть, если бы Израиль перестал бы исполнять законы Торы. Поэтому приказал Всевышний: «Вознесите голову всей общины сыновей Израиля», – подчеркивая этим, что Его отношения к ним, безусловно и связано с одной одинаковой у всех «головой общины».
Всевышний как будто заявляет: «Моя любовь к вам не разделяет между одним и другим, даже не между праведником и мерзавцем. Моя симпатия к каждому из вас проистекает из наличия у каждого из вас внутренней еврейской точки, которая одинакова у всего Израиля!»
В качестве резюме приведём слова раби Давида Моше из Чёрткова: «Всевышний испытывает евреев то так, то этак, но еврейская точка никогда не двигается с места».
Такие вот «грешники»
Из промахов поколения пустыни была составлена целая книга Торы, и если будет не хватать даже одной буквы в этой книге, вся Тора недействительна. А из наших мицвот не составлена даже одна, самая маленькая часть Торы!
(раби Мордехай Йосеф, автор книги «Воды Шилоаха»)
Чем заслужило Поколение Пустыни, что его называют Поколением Знания? Тем, что они страдали и были преследуемыми и закабалёнными, но, тем не менее, не отчаялись и шли за Всевышним сорок лет по пустыне, лишь для того, чтобы их дети стали свободными в стране своих отцов!
(он же)
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:33 | Сообщение # 2 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Насо», 5770.
Всё разделяющее эго
«Если чья-либо жена
свернёт [с Пути]
и обманом обманет его»
Бе-мидбар, 5:12
Законы о женщине, заподозренной мужем в супружеской измене, кроме обычного смысла, намекают на вовсе непростые отношения между Всевышним (муж) и еврейским народом (жена). Такое видение позволяет раби Менахему Мендлу Шнеерсону очень многое прояснить в жизни каждого из нас.
Во-первых, ревность Творца проявляется в строжайшем предупреждении: «Да не будет у тебя иных богов помимо Меня» (Шмот, 20:3), – которое очевидно параллельно предупреждению возревновавшего мужа: «Не уединяйся с тем-то и тем-то». Вот только как можно укрыться от Создателя?! Ведь нет места свободного от Него (Тикуней Зоґар 57, 91:2)?! Ведь Он место мира??!
Отмеченное ниже – много имён, плавно перетекающих одно в другое – непонятно, кто что где толковал.
Раби Шнеерсон указывает на единственную возможность подобного «уединения» – случай (очевидно, весьма тяжёлый) еврея-гордеца. Про которого прямо сказано в Гмаре (Трактат Сота, 5:1) от имени Всевышнего:
«Не можем Я и он находиться вместе». Именно так толкует БеШТ фразу из Йермияґу (23:24): «Если скроется человек в сокрытии и я – не увижу его!» Если не побеждено внутри человека ощущение обособленности и гордости за своё «Я», то Всевышний его как бы не видит. Такое уединение со своим эго заслоняет и отрезает человека от Творца.
В такой ситуации возможны только два исхода. Гмара, Йерушалаимский Талмуд (Трактат «Санґедрин», 8 правило 6) объясняет: «Всё то время, пока не стёрты буквы записи, может муж отказаться от ревности (и проверки) и простить жене её уединение с тем-то и тем-то».
Итак, или прощение Всевышнего, или малоприятный вариант с признанием собственного скотского поведения.
Любавический ребе определяет состояние еврея в случае «стёртых букв» как «оторванное». Сама возможность разделения чернил и пергамента – прямое указание на непрочность, спорадичность связи между евреем и Торой Создателя. Буквы, вырезанные в камне – вот символ правильных отношений с Торой. В таком случае никакое стирание букв невозможно и, следовательно, для еврея, «дышащего» Торой, ошибка – простительна.
Во втором варианте признание человека в том, что он вёл себя как безмозглая скотина (параллельно приближению «подношения ячменя» – животного корма, заподозренной женой) – начало процесса возвращения к временно заброшенным еврейским ценностям.
«Биркат коґаним»
«И говорил Всевышний Моше сказать:
«Говори с Аґароном и его сыновьями сказать:
так благословляйте сыновей Израиля, сказав им:
– благословит тебя Всевышний и обережёт;
проявит к тебе Всевышний благосклонность
[покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой;
обратит к тебе Всевышний Лицо Своё
и одарит тебя совершенством»
Бе-мидбар, 6:22-25
Рав Ґирш в своём комментарии отмечает, что благословение коґенов (биркат коґаним) – вовсе не изъявление доброй воли коґенов, а повеление Всесильного. Тем самым, это благословение – органическая часть работы коґенов, как сказано: «Стоять перед Всевышним, служить Ему и благословлять от Его имени».
Именно поэтому коґены благословляли народ сразу после приближения общественного корбана, как естественное продолжение своей работы: «И поднял Аґарон свои руки к народу и благословил их, и спустился, сделав хатат и ола, и шламим» (Ва-йикра, 9:22). И сегодня коґены, благословляющие народ, делают это сразу после семнадцатого благословления, называемого «работа». Мудрецы определяют непреложность этой связи между «брахой» и «работой»: «Коґен, не начавший идти для благословения с началом «работы» ]семнадцатого благословления[, не может уже идти» (Трактат «Сота», 38:2).
Сама работа по благословлению народа коґенами исполняется сегодня в бейт-кнесете под управлением общины. Представитель общины вызывает коґенов – всегда во множественном числе, иначе может вообразить единственный имеющийся коґен, что он что-то большее, чем орудие Всевышнего. Один из моих учителей, рав Хаим-Зеэв Лифшиц подчёркивал, что коґен во время благословения может думать о том, чтобы его туфли не украли (коґены благословляют народ босыми, так как в Храме они работали без обуви), но повторяемые им за посланцем общины слова благословления всё равно «работают»!
Теперь, с помощью комментария рава Ґирша, разберём сами слова благословения, состоящего, как известно, из трёх строк.
«Благословит тебя Всевышний и обережёт», – первое благословение касается материальных ценностей и физического здоровья – всего того, что нуждается в охране и сбережении.
«Проявит к тебе Всевышний благосклонность [покажет Своё Лицо] и смилуется над тобой», – увидеть Лицо Всесильного означает понять направление Его действий в этом мире, познать Его Цели. Глагол חנן – ханан, который мы перевели как «смилуется», означает, по мнению рава Ґирша, подаренную нам способность к восприятию духовных вещей, пророческий дар, пока он был возможен, а затем «духовные приёмники», способные улавливать тенденцию происходящего в мире.
Третье, заключительное благословение: «Обратит Всевышний к тебе Своё Лицо и одарит тебя совершенством». Выражение: «обратит… Своё Лицо», – объясняет рав Ґирш, – уникально. Его смысл – подаренная близость к Творцу, и, таким образом, это является высшим пределом духовной высоты. Более конкретно оно означает, что все цели Мира, как духовные, так и материальные, будут обращены к тебе, и ты станешь Целью всех Целей истории.
Завершение брахи: «И одарит тебя совершенством», – означает, что этот бесценнейший из подарков – близость к Создателю, не будет «за счёт» этого, материального мира. Категория мира и совершенства ожидают того, кто окажется достойным этой брахи Всевышнего.
И третье благословение, следовательно – есть не только синтез двух первых, но и качественный скачок по сравнению с ними. И дай Б-г, чтобы мы оказались способными вместить в себя всё Изобилие, которым желает одарить нас Всевышний.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:34 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Беhаалотха
Третья недельная глава «поднимает» нас до уровня света Меноры, знакомит с отдельной книгой из… двух предложений – «и будет при движении Ковчега», и переходит к сюжетным коллизиям второго года от Исхода. Именно это возвращение к сюжету, оставленному в книге «Шмот», потребует от нас важнейшего замечания о сокровенном смысле слов Пятикнижия.
Уже не раз мы говорили о невозможности простого (прямого) понимания сказанного Торой о её героях. В этом предисловии, к главе «Бе-ґаалотха», мы снова процитируем наших мудрецов, благословенна их память, которые предостерегают нас от попыток контакта, не опирающихся на живую традицию «учитель-ученик». Я позволю себе ссылку на продолжателя школы «Слободки», рава Шера:
«Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТаНаХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТаНаХа – на уровне детей. И это слова ґа-Меири (комментарий к трактату «Брахот», 28:2) к словам раби Элиэзера, обращённым к ученикам: «Предохраняйте детей ваших от логики»: «Обязан человек растить своих детей в изучении Торы и воспитывать их с детства [приучая к тому], что не следует воспринимать слова Торы прямо, если такое понимание приводит к возможности отрицания Абсолюта».
Что подразумевает ґа-Меири в последних словах? Пример этого мы видим в нашей недельной главе , где в случае поверхностного восприятия мы обнаруживаем поколение, получившее Тору, стоявшее лицом к лицу со Всевышним, построившее Мишкан и – едва отойдя от Синая – ставшее как роптавшие и страстями покорённые. «Отошли назад от Всевышнего и плакали: "помним мы рыбу, лук и чеснок"» (Трактат «Таанит», 29:1).
Именно от такого прямого восприятия и предостерегают мудрецы. И углублённое изучение текста покажет, что все их поступки были на уровне пророков, прилеплённых к Всевышнему, и лишь на уровне этих высот есть к ним претензии.
Но как, простите, понять классическое «сбежали как малыш, сбегающий из школы»?! Как могли по собственному желанию показать Синаю спину и удалиться от него, ведь: «По слову Всевышнего будут двигаться, и по слову Всевышнего будут останавливаться»? И, как хорошо известно, облако присутствия Творца не подымалось день или месяц, или год: «при нахождении Облака на Мишкане, останавливались сыны Израиля и не ехали, а при поднятии ехали» (Бе-мидбар, 9:20, 22), – как же это совмещается с «побегом»?!
Против прямого восприятия «бегства» восстаёт и отсутствие кдуши на Синае: «Когда же затрубит рог (бараний), смогут они взойти на гору» (Шмот 19:13). В остальное время, как мы видим из этого же стиха, на ней выпасали скот. Именно отсюда учат мудрецы (Трактат «Таанит», 21:2): «не место красит человека, а человек – место». И, следовательно, из какой «школы» бежали?
И, конечно же, Мишкан, ставший средоточием жизни евреев, где в Кодеш ґа-Кодашим, между крувим, раскрывался Всевышний. И, следовательно, не оставляющий места для утверждения: «как малыш, сбегающий из школы» – ведь «школу» народ нёс с собой!
Если после всех этих возражений ещё остались сомнения в невероятной тонкости претензий к словам: «И отправились сыны Израиля… от горы Всевышнего» (Бе-мидбар, 10:12), – то мидраш, объясняющий, что «сброд», ставший «как бы роптать» (Бе-мидбар, 11:1) – «этот сброд (точнее сборище) – Санґедрин, как сказано: "Собери мне семьдесят человек"» (Бе-мидбар Раба, 15) расставляет все точки над «и».
Глаза в пустыне
«И сказал [Моше]:
пожалуйста, не оставляй нас,
так как знаешь ты [Йитро]
наши остановки в пустыне
и будешь нам глазами»
Бе-мидбар, 10:32
Сама по себе просьба Моше к тестю остаться и не уходить особых вопросов не вызывает. Но перспектива, определённая нашим Учителем: «И будешь нам глазами», – очевидно непонятна. Моше и его поколение, обладающее максимальной близостью к Создателю, нуждается «в глазах»?
Объяснение, которое даёт рав Йосеф-Хаим Зоненфельд, сводится к одному слову – инерция. Дело в том, как он объясняет, что нахождение евреев в пустыне сопровождалось таким количеством ежедневных и ежечасных чудес, что само понятие чуда из сверхъестественного превратилось в обыденное. Известный факт – во фронтовой разведгруппе помимо постоянного наблюдателя всегда присутствовал «новичок», смотревший «новыми глазами». Египетские войска у Суэцкого канала перед октябрьской войной 1973 года использовали постоянство наблюдателей, каждую ночь придвигая войска на несколько десятков метров к берегу. Эти передвижения не были замечены в силу инерции не сменявшихся наблюдателей из израильской военной разведки, не сумевшей предупредить о надвигающейся войне.
Задачей Йитро было стать для поколения пустыни «глазами», отмечающими и реагирующими на всё то чудесное, что стало для евреев привычным. Настоящая благодарность нуждается в осознании удивительности, чудесности того, за что мы хотим благодарить. И поэтому Йитро, «специалист по чужой работе», был удивительно подходящей кандидатурой для наблюдения за чудесами, которыми Всевышний одарял свой народ.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:36 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Шлах
Главная идея
Собственно история разведчиков начинается с… желания послать разведчиков! И вопрос: зачем? – прямо связан с чудесностью еврейского существования в пустыне. РаШИ так объясняет удивительную приставку «себе» – «пошли себе»:
«По собственному усмотрению. А Я тебе не приказываю, если захочешь – пошли. И так как пришли Исраэль и сказали: «пошлём людей перед нами». Как сказано: «и приблизились ко мне все вы» (Дварим, 1:22). А Моше был коронован Шхиной. И сказал я [Моше] им [Израилю], что она [Страна Израиля] – хороша… И клянусь, что я даю вам ошибиться через слова разведчиков».
Получается, что желание разведать страну исходило от народа Израиля и шло вразрез с видением Моше и «рекомендацией» Всевышнего. Страна Израиля – это место реализации Торы и функционального совершенства еврейского народа. Как и в случае с золотым тельцом (а также промахом первого человека), евреев подвела инициатива, точнее – желание самореализации. Мидраш говорит, что если бы евреи не попросили бы о посылке разведчиков, то Создатель отдал бы приказ об этом. И также как в случае с промахом первого человека и золотого тельца нетерпение сердца, желание «выслужиться» перед Творцом стали поворотным пунктом истории.
Чудеса пустыни делали работу народа (по их мнению) излишне простой, а приход в Страну Израиля знаменовал собой переход к взрослости и самостоятельности, без «назойливой опеки Родителя».
Началом новой, бесчудесной жизни как раз и была посылка разведчиков. Ведь завоевание Страны Израиля своими силами (хотя, конечно, и с помощью Всевышнего) подразумевало настоящую войну. Отсюда – необходимость знания местности, её рельефа и укреплений противника. И потому неудовольствие Моше и Всевышнего – евреи в очередной раз (в третий!) подставились под фронтально-несомненную атаку злого начала, проявив излишнюю инициативу – нетерпение сердца!
Страна Кнаан
Кнаан – כנען – означает «сдавшийся, побеждённый» (от глагола леґикана – להיכנע). Человек из Израиля в Стране Израиля, ведущий себя скромно и униженно, удостаивается чести и открывается ему особенность Страны Израиля.
(Книга «Зоґар»)
Не туристы, а шпионы…
«И исследуют страну Кнаан»
Бе-мидбар, 13:2
Глагол «исследовать» – латур означает увидеть в исследуемой стране красивое (отсюда таяр – «турист, путешественник»), насладиться её преимуществами – климатом, плодородием, видами и т. д.
Наоборот, отправляющийся со шпионской миссией во враждебную страну, ищет в ней недостатки, старается увидеть её неприглядные стороны, тщательно скрываемые слабости. Именно так определяет Пятикнижие устами Йосефа в Бе-рейшит (42:9): «Шпионы вы! Увидеть неприглядность (недостатки) страны вы пришли!»
Когда Моше посылает по приказу Всевышнего людей, он отсылает их как таярим – «туристов»: «латур страну Кнааан» – увидеть её преимущества и, вернувшись, «отдать ей честь и хвалу» перед сынами Израиля. Потому и говорит о них Тора как о «туристах» в течение всего сюжета, ни разу не назвав их мераглим – «шпионами».
Зато, когда слышен «глас народа», требующего «мы всё сами»: «Пошлём перед собой людей и «раскопают» (исследуют) для нас эту землю» (Дварим,1:22), – то есть даже из-под земли откопают нам минусы этой страны, Тора констатирует внутреннее перерождение туристов в шпионов: «И пришли к потоку Эшколь и шпионили там» (Дварим, 1:24).
Ребе в Йерушалайм?
Когда раби Нахум Тверский из Рахмистровки поднялся в Страну Израиля, он избрал местом жительства Йерушалайм. Многие видели в нём своего ребе и хотели возвести его на хасидский престол. Но он отказался, сказав: «Разве возможно быть ребе в Йерушалаим?! В месте, где каждый желающий может в любой момент отправиться к Стене Плача со своими просьбами, зачем нужен ребе?»
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:37 | Сообщение # 5 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Корах
Покушение на Абсолют
«И собрались против
Моше и Аґарона
и сказали им:
«Полно вам!
Ведь вся община
сообща выделена
и среди них Всевышний»
Бе-мидбар, 16:3
Тяжесть наказания зачинщиков, на первый взгляд, никак несоизмерима с преступлением. Обвинение в сторону Моше, что он причастен (своей самой «слышимой» молитвой) к выделению Аґарона и его сыновей, и требование о безусловном равенстве всех евреев – требование потому обращенное к Моше, что «за брата помолился, а за всех нет», – никак не объясняют невероятную строгость наказания.
Давайте сразу скажем, что их судьба – это «мера за меру». Почему? Чего они требовали? Как ни странно, чего-то очень хорошего. Они требовали максимальной близости Всевышнего! Мы все хотим как Аґарон! Мы все хотим иметь физический контакт со Всевышним, хоть раз в году, лишь в Йом Кипур, но – все! Что в этом плохого? Теперь обратим внимание, какой была их гибель. Ведь нет места на земле, где можно указать пальцем и сказать: «Вот здесь они похоронены»!
Теперь с этими людьми, которые ушли в преисподнюю, нет никакой связи. То есть, они, претендовавшие на максимум близости, на максимум связи со Всевышним, полностью вырваны и отрезаны. Нет даже места на Земле, куда можно прийти и оплакать их судьбу.
И что значит, что они живыми уходят? Когда достойный еврей умирает, то нормально, что о нём говорят – ушёл. Например, когда умирает Моше: «И был добавлен и присоединился он к праотцам своим».
Умереть – это присоединиться к чему-то, к народу, к семье. То есть смерть – это как бы рождение; но у Кораха, Датана, Авирама и иже с ними не было смерти. Они ни к чему не присоединились, они отрезаны по всем параметрам. По материальному – у них нет места, на которое можно пальцем показать, что они здесь. По духовному – они не соединились со своим народом. Написано, что каждый имеющий слух слышит, как они кричат оттуда – из преисподней: «Моше абсолютен и Тора абсолютна!» Я перевожу Эмет – «Истина» как «абсолют» в данном случае. Мы увидим сейчас, что они посягнули именно на Абсолют.
Утверждение о причастности Моше (пусть даже через молитву!) к авторству Торы не просто кощунственно, оно губительно! Ведь малейшее отклонение от божественности, помноженное на три тысячелетия, даёт в результате «гуманизацию» Пятикнижия, очеловечивание законов, полученных Моше на Синае (то есть всех законов!). Отсюда – необходимость немедленного пресечения подобных поползновений, безотносительно к чистоте (или нечистоте) намерений лидеров покушения. «Ампутация» виновников – прямое следствие их стремления к максимальной близости к Создателю посредством молитвы Моше, то есть через преступное «завышение» его роли.
Цена слов
«Отчего вы возноситесь?»
Бе-мидбар, 16:3
«Не поднимемся»
Бе-мидбар, 16:12
Мы уже не раз говорили о судьбоносности слов, нами произносимых. Реализация всей Торы связана с чистотой нашей речи, непроизнесением вслух отрицательной информации, которая базируется именно на далеко (иногда дальше, чем хотелось бы!) идущих последствиях непродуманных слов. И история Кораха и его соперников/сообщников даёт тому чрезвычайно убедительные примеры.
Чего стоит ответ Датана и Авирама на весьма корректное приглашение Моше: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, но они сказали: «Не поднимемся!» (Бе-мидбар, 16:12). Комментарий мудрецов однозначен: «И действительно не поднялись, то есть опустились!»
Но самым страшным примером определяющего значения, которое приобретают подчас слова, нами произносимые, это вопрос-претензия: «Отчего вы возноситесь?» Увидеть самого скромного из людей, того, кто был в своих глазах ниже всех, возвышающимся над собой, было невозможно на поверхности земли: «А человек этот Моше, самый скромный на поверхности Земли» (Бе-мидбар, 12:3). И потому естественным местоположением для тех, кто смотрел и видел Моше над собой, была преисподняя!
О настоящем величии
Корах отличался скромностью, но той, которая бракованная, так как его позиция была следующей: «Я не цадик, и другие тоже!» А скромность Моше выражалась так: «Я не праведник, но весь Твой народ – праведники!»
(раби Шалом из Бельз)
Величие человек не приобретает, а получает с Небес. Корах был умным, богатым и родовитым, и был достоин высокого и царского. И не смог получить, ибо «и взял Корах» – не дождался, пока ему с Неба дадут, а пришёл и стал требовать, учинив распрю и споры.
В каждом поколении приходят в этот мир души Моше и Кораха. В тот момент, когда душа Кораха примет, без принуждения, господство души Моше, она будет исправлена.
(раби Симха-Буним из Пшисхи)
Не назначается человек на земле, а только если объявили о его назначении наверху. Если втыкает человек палку в песок и затем вытаскивает её, и не верит, что каждая песчинка падает точно на место, уготованное ей по приговору Небес, следует остерегаться, что он – эпикойрес.
Лидер Израиль всегда генерирует добро и изобилие на весь Израиль, на личность и на общину. Вся же суть Кораха была «и взял», всё только для себя».
(раби Менахем-Мендл из Коцка)
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:39 | Сообщение # 6 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Хукат
Против смерти
«Всякий, прикасающийся
к мёртвому, к душе человека,
который умрёт, и не очистится –
обитель Всевышнего осквернил.
И будет отрезана
эта душа от Израиля…
И всякий, кто войдёт в шатёр
[c умершим] …
нечист будет семь дней»
Бе-мидбар, 19:13, 14
Сама по себе нечистота умершего (тум‘ат ґамет) особого удивления не вызывает (смотрите в части III, главе 3, комментарий «Разделяй и властвуй (над йецером)» и др.). Разрыв связи между душой и телом – событие «космического» масштаба, несомненно, относящееся к классу событий, определяемых термином тум’а и означающих ухудшение или разрыв связи с Творцом. Но Пятикнижие и, вслед за ним, мудрецы – идут значительно дальше, определяя смерть как причину нечистоты… живых. Мудрецы в Мишне говорят, что умерший – «причина всех причин нечистоты»!
Нам потребуется для объяснения такой категоричности совершить коротенькое путешествие в область человеческой психики. Данные нам чувства позволяют человеку создавать представления о реальности, которые далеко не всегда соответствуют оной. Иногда мы слышим, видим – короче, ощущаем – в действительности вовсе не существующее . Неспособность чувствовать внутреннюю суть происходящего – главная проблема, вызванная к жизни промахом первого человека. Особенно острой она становится при столкновении человека со смертью своего близкого.
Да, мы тысячу раз знаем, что смерти (в её атеистическом определении) нет. Но все наши органы чувств, на которые мы так привыкли полагаться, убеждают нас в обратном. (Потому-то по еврейской традиции не рекомендуется детям смотреть на тело умерших родителей, а по йерушалаимской традиции дети даже не участвуют в похоронах отца и матери, в городе Всевышнего!) Шок физического столкновения со смертью столь силён, что требует специальной терапии. Сегодня – это еврейские законы о трауре, а когда существовал Храм, была возможность прямого воздействия на наше восприятие посредством закона о рыжей корове. В данном комментарии мы дадим лишь общие положения «теории противодействия смерти», заключённой в этих мицвот. Для более детального знакомства мы предлагаем аудиокурс «Рыжая корова».
Универсальным ключом к раскрытию «тайны» рыжей коровы послужит не имеющая себе равных «ошибка» Торы: «А человек чистый соберёт пепел (эфер – אפר) рыжей коровы и положит вне стана на чистое место… И возьмут для нечистого из почвы (афар – עפר) сожженного хатата (исправляющего корбана, то есть рыжей коровы) и дадут на неё живую воду в сосуд. И возьмёт чистый человек эзов и обмакнёт в эту воду и окропит…» (Бе-мидбар, 19:9,17-18).
Слова эфер – אפר – «зола» и афар – עפר– «почва» весьма похожи, но если первое из них олицетворяет прошлое, бывшее, то второе – несомненный символ будущего. И хотя понятно из контекста (и ґалахи – закона), что речь идёт о пепле сожженной рыжей коровы, который соединяют с живой водой (по определению – вода, соединённая с источником), а не о почве, но Пятикнижие допускает изменение, прямо указующее на смысл предписанного. Пепел, соединившись с водой, становится почвой – залогом грядущего возрождения!
Терапия шока столкновения со смертью подразумевала чувственное (мера – за меру!) восприятие возрождения из мёртвых. Всё, вложенное в законы о рыжей корове, служит единственной цели – восстановлению прерванной шоком смерти связи с Источником Жизни. И чрезвычайно важно, что возрождение жизни, то есть связи с Истоком всех истоков происходит посредством рыжей коровы, о которой мудрецы сказали в мидраше:
«Рыжая корова – мать золотого тельца. Если сын гадит в приёмной царя, то вызывают его мать чистить загаженное».
Мать в данном случае – причина того, что привело к промаху золотого тельца. И если мы вспомним, что в основе этого промаха лежало желание сделать по-своему, не дожидаясь указания сверху – то есть эгоизм, то и терапия будет понятной. Мицва, не имеющая рациональных корней, и потому не годящаяся в пищу человеческому эго, является лучшим средством от «золотого тельца», разорвавшего прямую связь евреев с Создателем.
Ритуальная нечистота – это симптом нарушения «полнокровной» связи с Источником, а причина всех причин нечистоты – это, конечно же, нарушение связи с Творцом на сороковой день от Дарования Торы. Кстати, как мы учили , само возвращение смерти связано именно с утратой уровня Синая. И потому более чем естественно, что единственное средство против причины всех причин нечистоты, смерти – это основополагающий Закон всей Торы, мицвот – действует сверх разума и поверх эгоизма!
Рецидив золотого тельца
Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим обращает наше внимание на «подмену» терминов: «И собери общину (эда)… и напоишь общину (эда)» в повелении Всесильного и произошедшего в реальности: «И собрали Моше и Аґарон общество (каґаль) перед скалой».
«Община» (эда) – это, как объясняет Мальбим, соединение евреев, позволяющее определить их как единое целое, со старейшинами во главе, по отчим домам и ветвям. Неслучайно ещё одно значение этого слова – «свидетельница». Исраэль самим своим порядком построения свидетельствует в пользу Всевышнего (смотрите главу I книги «Бе-мидбар»).
Но, к сожалению, говорит Мальбим, вопреки повелению Создателя и стремлению Моше и Аґарона, евреи собрались каґалом, то есть толпой. Эта неорганизованность евреев и сыграла роль последней капли в чаше терпения Моше и Аґарона. Они, по комментарию Мальбима, увидев перед собой толпу «строптивых», побоялись поднимать это поколение до высоты Синая.
Возможность нового золотого тельца была слишком явной, и у Моше не было уверенности в том, что ему и на этот раз удастся вымолить у Всесильного прощение. Вертикальный духовный взлёт чреват высоковероятной высотой падения. И длинная дорога галута показалась Моше и Аґарону предпочтительной, в силу своей безопасности.
Дабы не «обидеть» евреев поколения, родившегося в пустыне, уступающего в уровне лишь поколению Дэа, заметим, что утоляли жажду евреи в исключительном порядке: «И пила община (эда) и скот её».
Чистая вера
«И возьмут тебе
рыжую корову
без изъяна»
Бе-мидбар, 19:2
«Придёт корова и искупит телёнка»
РаШИ
Промах евреев с тельцом проистекал из недостатка веры, и – мера за меру – были обязаны исполнить закон, который исполняется без всяких посторонних побуждений – только из веры!
(раби Ицхак из Ворки)
Драгоценный сосуд
«И всякий открытый сосуд,
у которого нет затычки
со шнурком на ней, нечист он»
Бе-мидбар, 19:15
Рот – самый лучший из инструментов человека, и он – его преимущество перед животным. Но в случае, если человек не прикрывает его «затычкой со шнурком», а даёт свободу своим устам говорить сколько ему угодно – «нечист он»!
(раби Менахем Мендл из Коцка)
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:41 | Сообщение # 7 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Балак»
Бильам против Всевышнего??
Начнём с мидраша, объясняющего «тревогу» Всесильного: «Знал Бильам момент гнева Всевышнего и успевал произнести в этот момент слово калем – "уничтожить"».
Мудрецы в этом мидраше опираются на сказанное в Теґилим: «Как мгновение в гневе Его» (30:6), «И Всесильный гневается каждый день» (7:12).
Идею, переданную мудрецами через этот мидраш, мы попробуем увидеть с помощью испытанного метода – рассмотрения корней ключевых слов. Во-первых, слово рега («момент» – «רגע») имеет дополнительное значение – рога («спокойствие, затишье»), то самое, которое перед бурей. Речь идёт о том первоначальном моменте Бытия, вслед за которым и начинается собственно Творение. О том эталонном мгновении – замысле, что содержит в себе весь Потенциал Творения. И слово «гнев» становится более чем уместным. Ведь вся идея суда – в сравнении эталона с имеющимся в наличии здесь, сегодня, сейчас. И все недостатки проявляются по мере удаления от Начала, от замысла.
Конечно же, как Вы, читатель, уже догадались, мы вышли на идею категории Суда, которая предшествовала нынешней, управляющей нашим миром категории – категории Милосердия (рахамим). Именно это – «мгновение гнева Его», то есть категория Суда, несоответствия желаемого и действительного, вызывающая гнев. Здесь и проявились уникальные способности величайшего из нееврейских пророков. Бильам не только мог подняться на этот высочайший уровень – «момент гнева Его», но и произнести слово калем («כלם» – «уничтожение»), корнем которого мы сейчас и займёмся.
Первые две буквы этого слова и составляющие его корень означают «всё» (кол – «כל»). Как в завершающем Творении «ва-йехулу Небеса и земля», то есть «были завершены» (веяхулу – «ויכולו»). «Всё» законченности и есть философское обоснование «уничтожения» – калем. Наверное, имеет смысл вспомнить здесь и понятие «ограниченности». Всё ограниченное, не имеющее продолжения, не связанное с вечностью, по сути, уничтожаемо. И теперь становится ясной идея Бильама, переданная мудрецами через мидраш.
Бильам был способен подняться на уровень категории Суда (мгновение перед Творением) и оттуда «определить» еврейский народ, сказать о его заслугах (праотцах) и его нынешних недостатках. По сути – «проглотить» Израиль (Бильам, «בלעם» – бала ам, «проглотивший народ»), сделав его народом среди других народов, оборвав его особую, вечную связь со Всевышним, переведя эту связанность в разряд обыкновенных (то есть имеющих причину и потому могущих быть отменёнными) привязанностей!
Уничтожение Израиля (слово калем во «мгновение гнева Его») – рассмотрение его заслуг и недостатков с точки зрения эталона – категории Суда. Ужас такого отношения к Израилю именно в «проглатывании»: Израиль – обычный народ, пусть и необыкновенно духовный (заслуги праотцов!) и выбранный Создателем, но, тем не менее, способный на ошибки и ограниченный в своих возможностях. Такое «определение» нашего народа «прямоубийственно», поскольку переводит Израиль в разряд определимых, а, следовательно, ограниченных, и потому уничтожаемых сутей!
Опасность проклятия Бильама была более чем страшной. Ведь «по абсолютным правилам игры» этого мира Творение обладает определённой степенью автономности – ответственности за сделанное! (Именно поэтому неевреям был дан пророк уровня Моше, говорит мидраш.) А, следовательно, прямые действия против этого мерзавца – антипода Моше, исключались. Отсюда и идея обращения проклятий в благословения, о которой мы поговорим в следующем комментарии.
Резюмируя объяснение опасности носителем, которым были Балак-Бильам и реакция Всевышнего на неё, раскроем секрет чуда «Валаамовой ослицы» и, заодно, общую мотивацию действий Создателя. Для этого нам потребуются всего три слова из старого советского шлягера: «Если надо для любимой…»
Членораздельно вещающая пасть ослицы означает безмерность любви Творца к своему народу. И смысл этого сверхчуда в вечном уроке всем евреененавистникам: «Если надо для "сына Моего, первенца Моего, Израиля" (Шмот, 4:22), – то не только ты, Бильам (и тебе подобные), но и «бессловесная тварь», будете громогласно озвучивать желания Всесильного». Всевышний этим своим действием афиширует безмерность своей любви к Исраэлю.
И в этом смысл этого и всех других чудес Творца.
Наоборот
Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».
Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.
Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть-благословить евреев составляют ключевое слово калем («כלמ», «уничтожение»):
К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)
Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).
«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)
Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)
И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!
Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться богоданности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (государь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!
Функция Бильама
Попробуем рассмотреть ещё одну, естественно небезынтересную деталь, связанную с наиболее неординарным из гойских пророков. В десятой главе Трактата «Санґедрин» господин Бильам бен Беор появляется в списке лишённых следующего мира… евреев?? Простите, а какое отношение…?
Мудрецы специально подчёркивают, что всю Тору, включая и пророчество Бильама, мы получили через учителя нашего Моше. Получается из вышесказанного, что Бильам имел какое-то отношение к нашей Торе. Вот только какое? В принципе одну грань ответа мы уже видели – Всевышний использует даже ослицу, чтобы дать Тору своим детям, тем более Бильама! Их тождественность (в отношении ослицы и пророка к Пятикнижию) можно оценить с помощью следующего примера моего Учителя.
Если вы видите надпись на известном вам языке, то понятно, что вы видите не буквы и слоги, а текст, несущий информацию. Но если язык вам незнаком, то вы вполне можете оценить необычайность написания экзотических (для вас!) букв. Бильам и его ослица – это буквы, вполне бессмысленные для них самих, которыми написаны божественные слова нашей Торы.
Неслучайно ученики (продолжатели) Бильама противопоставлены мудрецами («Пиркей Авот», глава V) ученикам Авраґама. Наличие у них противопоказанных нам свойств – мидот: плохого глаза, широкой души инстинктов и высокомерия – не просто противоположно качествам Авраґама, оно им антиподно (а чем противоположно отличается от антиподно?). То есть нам открывается ещё одна грань соучастия Бильама в нашей Торе. Он (и его ослица) – не только безучастный носитель, противоположность пророчеству Моше и его ученикам, но и противоположность качествам Авраґама, пособие по тому, как не следует себя проявлять в этом мире.
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:46 | Сообщение # 8 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Пинхас»
Край беспредела
«И говорил Всевышний к Моше,
сказать: Пинхас сын Эльазара…
возвратил гнев Мой на сынов
Израиля»
Бе-мидбар, 25:10-11
Странный глагол «возвратил» – ґишив (корень шав – «возвращаться») вместо ожидаемого «отвратил», «погасил» или «убрал», позволяет увидеть всю губительность совета Бильама мидьятянам с одной стороны, и уникальную глубину охвата создавшейся ситуации Пинхасом бен Эльазаром – с другой.
Бильам, который, как сообщает Устная Тора, пытался задействовать «момент гнева Всесильного» и не преуспел «наверху», посоветовал мидьятянам, как действовать «внизу».
«Момент гнева Всесильного», как мы учили (в недельной главе «Балак» курса «Путешествие по недельным главам» книги Бе-мидбар), соотвествует изначальному замыслу Всевышнего – сотворить мир в соответствии с жёсткими требованиями категории Суда. Именно несоответствие нашего народа этим высочайшим стандартам могло оказаться гибельным для нас по задумке Бильама.
«Внизу» категории Суда, устанавливающей чёткие границы дозволенного, противостоит безграничное давание – хесед. Мидьятянки «с крепким телом» – это практическое олицетворение беспредельного хеседа.
Пинхас бен Эльазар смог не только поставить правильный диагноз происходившему, но и найти «сильнодействующее средство» – аналог «моменту гнева Всесильного».
Смысл слов «возвратил гнев Мой» – замкнул цепь «верхнее – нижнее», раскрыл здесь, на земле, присутствие жёстко ограничивающей категории Суда.
Немедленное, вслед за преступлением, воздаяние, моментально остановило пожирающую еврейские жизни эпидемию. Урок «Суда на Земле», наглядно преподанный Пинхасом, вернул (привязал) земное к небесному, однозначно определив край беспределу.
В качестве интеллектуального бонуса мы получаем ответ на вовсе не тривиальный вопрос: «Отчего в главе «Пинхас», начинающейся с невероятно высокой оценки Всевышним Пинхаса бен Эльазара, восприемником Моше назначается… Йеґошуа бен Нун?»
Ответ: ну, конечно же, как сказано в мидраше: «Увидел Всевышний, что не может мир сущестововать по категории Суда, и добавил к ней категорию Рахамим (отсрочку, по-нашему!)». Оттого Пинхас – это Элияґу, обличающий преступления Израиля и убивающий пророков Баала, а руководство народом – это «средняя линия», рахамим!
Зимри бен Салу
«А имя человека из Израиля
убитого… Зимри бен Салу,
глава отчего дома Шимона»
Бе-мидбар, 25:14
Вопрос, который буквально вопиет к ответу: как мог один из величайших евреев величайшего поколения, избранный Всевышним через «урим и тумим», совершить публичное надругательство над запретом Торы?
В особенности, если в «острие» вопроса поместить следующий факт: гильгуль (воплощение) душы Зимри бен Салу – это душа раби Акивы!
Как и полагается интересному вопросу, он содержит «направление» ответа. Конечно же, в основе поступка главы колена Шимона была идеология.
Но начнём по порядку, с мидраша описывающего реализацию мидьятянами убийственного совета Бальама. Прямо посреди пустыни, в непосредственной близости к лагерю Исраэля мидьятяне открывают… рынок. Продают в основном лён и иже с ним материи. Когда любознательные евреи пустыни «идут по базару купить кой-какого товару», и естественно прицениваются, то ответ старушек-продавщиц повергает их в изумление даже с учётом отсутствия в пустыне конкуренции.
В ответ на удивление поражённых ценами евреев, старушки предлагают им зайти в рядом стоящий шатёр, где уже вовсе не старушки, а совсем наоборот, предлагают по самым доступным ценам, и не только полотно. Неустоявщие перед атакой половых гормонов евреи соглашаются (и даже с радостью!) справить перед половой нуждой свои большую и малую нужду на находящегося в шатре истукана по имени Бааль Пеор . Их радость от непонимания того, какое преступление они тем самым совершают – чужая работа – авода зара! Ужасающие последствия – мор – легко предсказуемы.
И именно в этот момент в действие вмешивается Зимри бен Салу, глава колена Шимона. Рав Шер из Слободки объясняет, что его доводы были логически безупречны. Судите сами. Причина гибели евреев – это чужая работа. Именно этот запрет один из трёх, ради ненарушение которых еврей обязан жертвовать жизнью. Как мы увидим дальше «возревновал Моей ревностью» – несомненно указует на «супружескую измену» – авода зара. Таким образом, ради спасения жизни следует любым средством прекратить работу на Бааль Пеора.
Но как мы уже видели, чужая работа вовсе не была самоцелью. Напротив. Движитель «поддавшихся» евреев был половой инстинкт, и идея чужой работы была им глубоко чужда. По сути Бааль Пеор был лишь необходимым, хоть и нежелательным довеском к блуду. И Зимри бен Салу, движимый желанием спасти евреев, решил разорвать страшную связь между развратом и чужой работой, потребовав разрешить на время (цав ґа-шаа!) блуд.
В пользу данной версии «работают» все детали сюжета. Если бы Зимри был одержим страстью, то простите, куда ему следовало вести «заморскую принцессу» Косби?! Правильно, в кусты, в шатёр, в любое уединённое место. Но никак ни перед светлы очи Моше и старейшин! И если бы главой колена Шимона руководили бы низменные страсти, то в чём смысл его вызова Моше: «Разрешена ли эта мне, а если нет, то кто разрешил тебе [жениться] на дочери Йитро??» И почему реакция старейшин – мнение Торы, ґалаха, не просто гробовое молчание, «а они плакали у входа в Шатёр Откровения»?!
Логические построения Зимри бен Салу, на первый взгляд, были безупречны. Действительно, разрешив на время разврат, можно было бы спасти жизнь погибавших вследствие чужой работы евреев, а затем, «проведя между ними разъяснительную работу», убрать и это временное разрешение. Вот только Зимри позабыл об эталонности своего изначального поколения.
Вопрос «главы отчих домов Шимона» к Моше можно интерпретировать следующим образом: ради высокой цели (спасение народа!) берут в жёны даже дочь идолопоклонника (Итро).
Неправомерность действий Зимри бен Салу, объясняет рав Зоненфельд, следует из основополагающего принципа: средство – органическая часть цели. А, следовательно, недостаток (некошерность) средства – это недостаток (некошерность) цели.
Нам осталось лишь объяснить (для полноты концепции) каким образом поступок Пинхаса бен Эльазара, направленный против знута, оказался столь спасительным. Но об этом уже в следующем комментарии.
В заключение несколько слов об упомянутом нами комментарии Аризаля об исправлении личности Зимри бен Салу через жизнь раби Акивы. Двадцать четыре тысячи погибших учеников раби Акивы параллельны погибшим в губительной эпидемии евреям из колена Шимона. Высокость Зимри противопоставлена первым сорока годам жизни безграмотного пастуха. Главная роль в падении первого и возвышении второго играет крайнее поведение незауряднейшей женщины. Подробнее об этом – комментарий в аудиокурсе «Путешествие по недельным главам II».
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Четверг, 15.09.2011, 06:47 | Сообщение # 9 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1332
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Матот - Масаэй»
Моше всегда Моше
«И говорил Всевышний Моше, сказать:
"Отомсти месть
сыновей Израиля мидьянитянам,
затем приобщишься ты
к народу твоему".
И сказал Моше народу:
"Пусть выйдут (снимутся) из вас
люди в ополчение,
и пусть выступят они
против Мидьяна
совершить месть Всевышнего
над Мидьяном"»
Бе-мидбар, 31: 1-3
Вам, наверняка, бросилось в глаза изменение слов Всевышнего, которое позволил себе Моше. Вместо сказанного Всевышним: «Месть сыновей Израиля», – сказал Моше: «Месть Всевышнего». Для ответа на вопрос, в чём смысл такого изменения, сначала процитируем РаШИ: «Несмотря на то, что услышал, что его смерть зависит от этого, сделал с радостью и без опоздания».
Не совсем понятно как слова РаШИ отвечают на заданный нами вопрос? Чтобы это увидеть, нам потребуется комментарий «Кли Якар». Рав Лунчиц объясняет: «Действительно, на самом деле, преступление совершили мидьянитяне против Всесильного, так как совратили их на Бааль Пеора. Но также и против Израиля, так как были причиной гибели двадцати четырёх тысяч из них. Сказал, следовательно, Всевышний: «Прощаю Я неуважение к Себе, но за содеянное евреям простить не могу», – «отомсти месть сыновей Израиля».
Но когда услыхал Моше: «Затем приобщишься ты к народу твоему», – его смерть зависит от этой войны с Мидьяном, опасался, как бы не сказали евреи, что они прощают преступление, совершённое против них, дабы продлить его жизнь. Из-за этого сказал им: «Совершить месть Всевышнего», – речь идёт об уважении к Небесам, и нет возможности для прощения. И потому сказано: «И передайте в ополчение» (31:4), то есть «даже не желая» (РаШИ) – были вынуждены идти вопреки желанию, так как сказал им Моше, что месть Всевышнего это.
И это свидетельствует, что исполнил Моше-рабейну с радостью повеление Творца – ведь мог бы с лёгкостью задержать месть, если б только передал слова Всевышнего без изменений: «Отомстите месть сынов Израиля». Но, тем не менее, несмотря на зависящую от этого собственную смерть, хотел исполнения Его желания.
Добавляет автор «Сфат Эмет», что Моше-рабейну желал, чтобы месть сынов Израиля не была запачкана хоть какими-то личными мотивами, а лишь из уважения к Небесам, и потому использовал глагол ґехальцу, «снимите» – снимите с себя всё своё, всё личное, и будет эта война – местью Всевышнего!
Его дедушка, раби Ицхак-Меир из Гура, с помощью вышесказанного объясняет, как может быть, что в ополчении, в которое «были переданы по тысяче от каждой ветви» – «в частности, из посоха Леви» (РаШИ). Но ведь сказано: «Двенадцать тысяч»? Объясняет ребе из Гура: «Все, кроме левитов «были переданы» в ополчение против их желания, так как никто не хотел войной с Мидьяном приближать смерть Моше. Но о левитах сказано: «Говорящий об отце своём и о матери своей – не видел я их; и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал, ибо соблюдают они слово Твоё» (Дварим, 33:9), – в их силах позабыть обо всём, исполняя желание Создателя. И потому в отличие от всех остальных ополченцев, левиты охотно шли на войну по слову Всевышнего. Таким образом, в ополчении было тринадцать тысяч воинов, но все, кроме левитов, «были переданы», и потому: «Были переданы… двенадцать тысяч», – а левиты вышли по желанию.
О гневе и уравновешенности
После того как сказано «и разгневался Моше», повторило Пятикнижие: «И сказал им Моше», – объясняя, что после того, как разгневался, прекратил свою речь и, лишь подавив гнев, продолжил – «с чувством, толком, расстановкой».
(раби Залман Сороцкин)
В прежние годы, когда спрашивали у богобоязненного еврея, как он справляется со своим злым началом, проявляющимся через гнев, тот отвечал: «На самом деле, я не справляюсь с ним – у меня просто не хватает времени сердиться». В наши дни человек всё время сердится, так что не остаётся у него времени для богобоязненности.
(раби Исраэль из Саланта)
Тот, кто не способен властвовать над своим гневом, тем более не может властвовать над своим ближним.
(рав Шломо ибн Гвироль)
«МАСЭЙ»
С головы – до пят
«В городе-убежище
должен тот оставаться
до смерти первосвященника,
которого помазал маслом кодеш…
а после смерти первосвященника
может возвратиться убийца»
Бе-мидбар, 35:25, 28
Таинственная (почти сакральная) связь между первосвященником и «нечаянным» убийцей может стать явной, если мы вспомним о заложенном в наш народ с самого рождения Седере – упорядоченности. «Ночь упорядоченности» – Лейль ґа-Седер несёт в себе главную идею иудаизма – иерархичность. Над евреем – Творец, душа контактирует с телом через голову, а тело должно следовать указаниям Торы, воспринимаемым головой, то есть жёсткая цепь – Тора, голова, тело.
То, что коґен гадоль – это голова поколения, более-менее очевидно, но куда в этой иерархической картине поместить неумышленного убийцу? Ответ мудрецов сколь краток, столь и суров – ниже всех. Еврей, которого Всевышний использует (втёмную, без выбора) для самого страшного действия этого мира, является самым низом поколения.
Всё дальнейшее очевидно. Голова несёт ответственность за все действия тела, в частности – за ту грязь, в которую ступают ноги. Смерть первосвященника означает смену самого высокого и, потому, перемену в иерархии – самое низкое перестаёт быть самым низким в новом поколении, которое олицетворяет новый первосвященник. Проиллюстрируем наши умозаключения следующими комментариями наших мудрецов.
Рав Ицхак Абарбанель говорит: «Смерть первосвященника потрясает весь народ и пробуждает во всех потребность совершить тшуву. И следует предположить, что и ближайший родственник погибшего, потрясённый этой смертью, отказывается от мщения – так как становится до боли ясно, что даже помазанник Создателя – первосвященник, также смертен, и этим он утешается в своей утрате. И потому может убийца вернуться в свой дом».
Случайные убийцы отличаются, по сути, своей мысленаправленностью. Есть, действительно, никак не связанные с совершённым преступлением, но есть и те, кто близки к злоумышлению, так как были недостаточно осмотрительны [представьте водителя, едущего со скоростью 80км/ч вблизи школы]. Из-за этого невозможно определить одинаковый для всех срок наказания. И только Всевышний, знающий сокровенное, отмеряет с точностью по мере вины. И мерилом становятся годы жизни первосвященника, с помощью количества которых Творец состыковывает различные обстоятельства и создаёт ситуацию, где каждый из «нечаянных» убийц проведёт в изгнании ровно положенное ему число лет. (От имени РО”Ш – рабейну Ашера)
Следующий вопрос связан со сказанным: «Который помазал его». Мудрецы комментируют: «Разве он его помазал? Но речь идёт о помазанном в его время, ведь, если не было закончено слушание его дела, и был назначен новый первосвященник, освобождается он по смерти второго» (Трактат «Макот», 11). Рав Меир-Симха Коґен из Двинска комментирует: «Но ведь объяснение «который был помазан в его время» недостаточно для понимания фразы «который помазал его». Тора в данном случае хочет показать пути высшего Промысла, потому как могут быть случаи, что из-за одного единственного человека кто-то станет первосвященником. Ведь убийца находится в изгнании до его смерти. Отсюда вывод – по необходимости, в качестве первосвященника будет помазан тот, чьи годы жизни соответствуют годам изгнания убийцы. Следовательно, убийца является причиной помазания этого, а не другого коґена. И потому, действительно, получается «который помазал его».
Ещё один вопрос задают мудрецы: «Тот новый первосвященник, которого назначили во время слушания дела убийцы по ошибке, – что мог он сделать, дабы предотвратить убийство [ведь не был он головой в это время], и какая тогда связь между его смертью и освобождением «убийцы по ошибке»? Ответ Гмары: «Следовало ему молиться об оправдании , а он не молился». Объясняет рав Пик, автор «Тшува ме-аґава»: «Разве можно просить Небеса о неправильном решении Санґедрина – ведь это будет очевидно бессмысленная молитва?! Но если мы вспомним о правиле «Санґедрин, в котором все обвиняют, освобождают его», то получится, что вновь назначенный первосвященник мог молиться о том, чтобы все члены Санґедрина увидели трагическую неосторожность и обвинили подсудимого, которого в таком случае отпустили бы без наказания».
р.М-М.Гитик
|
|
|
| |
| |
