|
Ваикра 5771
|
|
| Yael | Дата: Пятница, 15.07.2011, 20:07 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 4387
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
|
Здесь выставлены уроки к недельным главам книги Ваикра
Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:44 | Сообщение # 2 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
ВАЙИКРА 5771
Нужда и приказ
«И призвал Моше,
и говорил Всевышний к нему
из Шатра Встречи, сказать»
Ва-йикра, 1:1
Рав Йонатан Айбешиц усматривает удивительную связь между отрывком, заключающим книгу Шмот, и тем, что открывает книгу Ва-йикра. Буквально, абзацем раньше сказано, что «И покрыло Облако Шатёр Встречи, и Слава Всевышнего наполнила Мишкан. И не мог Моше войти в Шатёр Встречи».
Моше, своими руками собравший Мишкан, тем не менее, не имеет к нему никакого отношения. И только призыв на действительную службу вводит Моше в Шатёр Встречи!
Путь от человека ко Всевышнему всегда начинается с Него и никогда – с меня! Это правило, как нельзя лучше, иллюстрируется законом, приведённым в нашей главе: «Никакое приношение хлебное, которое приблизите Всевышнему, не должно быть сделано из квасного, так как ничего из заквашенного и из мёда не воскуривается» (Ва-йикра, 2:11).
Мудрецы объясняют: «Если бы добавляли мёда [финикого], не мог бы человек устоять перед этим запахом [воскуряемого с мёдом]. И почему не добавляют мёд? Так как запретила Тора – Ва-йикра, 2:11» (Талмуд Йерушальми, трактат «Йома», 4-5).
Комментирует рав Йосеф-Хаим Зоненфельд: «Несмотря на то, что есть бесспорная причина, но главное, из-за чего не добавляют «сладость фруктов Земли Израиля» (определение мёда, упомянутого в Пятикнижии), это – запрет Торы. И запрет Торы перевешивает любые смыслы и причины».
Несмотря на любые мыслимые человеческие доводы, причина – всегда Его Причина!
р. М.-М. Гитик
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:46 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
ЦАВ 5771
О чудесах и благодарности
Наша недельная глава из-за беременности 5771 года читается в непосредственной близости к празднику Пурим. И хотя подобное соседство случается лишь семь раз в девятнадцать лет, тем не менее, случайностей, как известно, не бывает.
Мы начнем с вопроса рава Йосефа-Хаима Зоненфельда, который мы задавали несколько лет назад: «Отчего Пятикнижие, поведав нам обо всех приближениях – корбанот, "оставляет" корбан тода – благодарственное приближение – неупомянутым вплоть до недельной главы "Цав" – "Прикажи"»?
Ответ: в отличие от коґэнов, которые, служа в Храме, постоянно наблюдали чудеса, евреи могли приближать этот корбан только в случае открытого чуда, произошедшего с ними (Тора определяет три типовых ситуации: выздоровевший после смертельно опасной болезни, благополучно совершивший опасное путешествие и освободившийся от тюрьмы[1]). Потому корбан тода появляется именно в Торат-коґаним, в нашей главе.
Теперь обратим внимание на удивительнейший факт. «Мегилат-Эстер» первой в истории евреев называет нас иудеями – благодарными, хотя Мордехай-иудей был, на самом деле, потомком Киша (отца царя Шауля) – биньямитянином?! Объяснение связано с мидрашем: «Леа, сказавшая (в связи с рождением Йеґуды): «На этот раз возблагодарю Всевышнего», была первой, поблагодарившей Творца». Буквальное понимание невозможно. Пальма первенства Первого Человека несомненна: «Псалом на день Шабата. Хорошо благодарить Всевышнего…»
Авторы «Мегилат-Эстер» – мудрецы Великого Собрания (среди них – последние пророки Хагай, Зхария и Маль’ахи, заявившие, что они – последние) перед наступлением Галута передают нам важнейшую из функций: быть благодарным, вычислять Всевышнего, Его любовь в нашей обычной повседневной галутной жизни.
То, что является для коґэна открытым чудом, для нас, иудеев, является повторением духовного подвига нашей мамы Леи. Она, разделив двенадцать (ветвей Израиля) на четыре (прамамы еврейского народа), вычислила подарок – четвертого, неожиданного сына – Йеґуда – тот который будет благодарить.
Когда мою маму 29 июня 1941 года поставили к стене её собственного особняка, то проходивший мимо немец сказал тому, кто собирался их расстрелять, что не стоит пачкать руки и нарушать гигиену. Мой расчет показывает, что это был Элияґу ґа-Нави!
р. М.-М. Гитик
Комментарий на комментарий
Парашат ґа-шавуа «Цав»
Наша недельная глава «Цав» – «Прикажи» уделяет внимание различным корбанот. В том числе – в качестве разновидности шламим (от шалом – полнота, совершенство) корбан тода – благодарственной жертве. Талмуд Бавли (Масехет «Брахот», 54 б) выделяет категории евреев, на кого распространялся корбан тода во времена Храма:
אמר רב יהודה אמר רב ארבעה צריכין להודות יורדי הים הולכי מדברות ומי שהיה חולה ונתרפא ומי שהיה חבוש בבית האסורים ויצא
«Сказал рав Йеґуда со слов Рава: "Четверо должны благодарить [Всевышнего]: спустившийся [после путешествия] с моря, пересёкший пустыню, тот, кто был болен (неизлечимо) и выздоровел, и тот, кто был заключён в тюрьму и вышел"».
Эти же четыре категории перечисляются и в благодарственном Теґилим (107), начинающемся со слов: «הֹדוּ לַיהוָה כִּי-טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּו» – «Благодарите Всевышнего, потому что Он добр, потому что навеки милость Его», где лейтмотивом повторяется «יוֹדוּ לַיהוָה חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם» – «Пусть благодарят они Всевышнего за милосердие Его и за чудеса Его перед сынами человеческими».
Отметим интересные особенности.
Во-первых, корбан тода приносился только в состоянии ритуальной чистоты (после посещения миквы).
Во-вторых, корбан тода приносился вместе с 40 хлебами (с четырьмя видами хлебов, по десять хлебов каждого вида).
И трактат «Менахот» Вавилонского Талмуда (15 а) рассматривает этот вопрос, начиная с мишны, обсуждаемой на этой странице:
דף טו, א משנה התודה מפגלת את הלחם והלחם אינו מפגל את התודה כיצד שחט את התודה לאכול ממנה למחר היא והלחם מפוגלין לאכול מן הלחם למחר הלחם מפוגל והתודה אינה מפוגלת הכבשים מפגלין את הלחם והלחם אינו מפגל את הכבשים כיצד השוחט את הכבשים לאכול מהן למחר הם והלחם מפוגלין לאכול את הלחם למחר הלחם מפוגל והכבשים אינן מפוגלין
«Корбан тода может сделать сопровождающие его караваи хлеба непригодными для использования, но караваи не могут сделать непригодным корбан тода...»
Далее Талмуд разбирает в подробностях, каким образом это может произойти на практике...
А в-третьих, шламим, в отличие от ола (сжигаемой полностью), сжигали на жертвеннике не целиком. Часть мяса шламим должны были есть коґэны в течение 36-ти часов – двух дней и одной ночи. Исключение – корбан тода. Мясо этого приближения необходимо было съесть за 24 часа! Теперь представьте себе праздник обжорства: 40 хлебов плюс часть туши быка... Какие картины рисует ваша фантазия?!
Вполне понятно, что такой «пир души и желудка» не под силу спасшемуся человеку! Но ведь за сутки это всё нужно было съесть?! И как поступали в те времена?
Представьте человека, пережившего смертельную опасность и радуюшегося жизни. Разумеется, звали родных, друзей и знакомых, устраивали трапезу, рассказывали, какое личное чудо совершил Всевышний человеку, радовались и благодарили Его.
Наша ассоциация – «Ле-хайим!» – «За жизнь!» Я попробую иллюстрировать тостом, гармонично и логично вписывающимся в нашу иллюстрацию: «Благословен Всевышний – Барух Ґашем! Слава Всевышнему! Если бы не Он, Отец Милосердный, не сидеть бы мне с вами сейчас за этим столом». Приблизительно так и проводились благодарственные трапезы... И искренняя благодарность Творцу за избавление ведет к переосмыслению собственной жизни и более глубокому уровню тшувы.
Сегодня, когда нет Храма, еврей произносит браху за чудесное избавление: «Благословен Ты, Всевышний, Источник наших сил, Царь Вселенной, Который делает добро даже тем, кто не заслуживает, и сделал мне добро». Более подробно этот вопрос – в «Шульхан Арух»: «Орах хайим», симан 219 – «ברכת הודאות היחיד».
Уместно вспомнить о связи слова благодарность с самой сутью слова йеґуди.
Когда у Леи рождается четвёртый сын, она догадалась поблагодарить Всевышнего (Бе-рейшит, 29:35):
«И забеременела ещё, и родила сына, и сказала: "На этот раз поблагодарю Всевышнего". И назвала его Йеґуда. И перестала рожать».
А РаШИ комментирует: «За то, что обрела больше, чем есть моя доля. Отныне мне надлежит благодарить».
Талмуд Бавли, Масехет «Брахот», 7 б:
אמר ר"י משום ר"ש בן יוחי מיום שברא הקב"ה את עולמו לא היה אדם שהודה להקב"ה עד שבאתה לאה והודתו שנאמר (בראשית כט) הפעם אודה את ה'
«Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: "Со дня, когда сотворил ґа-Кадош Барух Ґу этот мир, не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа и поблагодарила Его, как сказано (Бе-рейшит, 29): "На этот раз возблагодарю Всевышнего"..."».
И «Мидраш рассказывает» образно описывает:
«Рассказывается такая история. Один коэн обходил дома крестьян, чтобы собрать с них труму (долю урожая, которая причитается коэну). В одном месте крестьянин дал ему в качестве трумы большую меру зерна; коэн ее принял и не поблагодарил. Получив от другого крестьянина еще большую труму, он и тому не сказал слов благодарности. Наконец, когда один из крестьян дал ему лишь небольшую пригорошню зерна, коэн стал благодарить его. Как понять его странное поведение? "Вы отдали мне лишь причитающуюся мне долю, — объяснил коэн. — А этот крестьянин дал мне из своей личной доли. Именно это я и оценил".
Так вела себя и Лея. Она благодарила Ашема за четвертого сына, ибо считала его появление на свет особым знаком, понимая, что этот сын должен был родиться от другой жены Яакова».
Для получения дополнительного удовольствия проведите параллель между корбан тода, трапезой Пурима, нашим галутным состоянием и политическими «узорами» современного мира.
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:48 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
ШМИНИ 5771
ЕЩЕ РАЗ О СВИНСТВЕ
«Но только это не ешьте…
свинью, так как разделяет копыта
и делает зазор, а жвачку не жует»
Ва-икра 11:7
Талмуд рассказывает (Трактат Бава Кама 82:2), что во время братоубийственной войны между сыновьями Александра Яная Аристоблусом и Йоханоном Гирканосом, каждое утро осажденным на Храмовой горе передавали, за баснословную сумму золотом, овец для приближения тамид. Мир не без «добрых людей», «и они все советуют». «Сказал один из эллинизированных евреев – пока осажденные обеспечивают бесперебойность работы в Храме – они непобедимы!
Назавтра, когда спустили сверху корзинку с золотом, в нее поместили свинью. Подняли осажденные корзину до середины стены, вцепилась свинья копытцами в стену и сотряслась Страна Израиля четыреста парсаот на четыреста парсаот». До сих пор слова мудрецов.
Попробуем расшифровать образы мидраша. Середина стены Храма – средоточие (граница) Храмовой Горы. Четыреста на четыреста – квинтесенция Места – Страны Израиля, которая «имеет тонкий желудок и изрыгает все грубое (непотребное)». Ну, а копытца свиньи – свидетельство внешней кошерности, символ самых опасных врагов Израиля – эрев рав, евреев по происхождению, но не по содержанию.
Сказал Ури Цви Гринберг (гениальный идишистский и (!) ивритский поэт, который в поэме «Моисей», опубликованной в 1937 году описал газовые камеры, в которых будут удушать евреев) на следующий день после решения правительства национального единства Леви Эшколя (включавшего и Менахема Бегина с Моше Даяном, чтоб вы не сомневались!) о передаче Храмовой Горы исламскому самоуправлению: «С этого момента начинается конец государства Израиль, которое будет теперь постепенно уменьшаться в размерах».
Ури Цви Гринберг, бывший всю свою жизнь религиозным сионистом, умер в следующем, 1968 году. А его слова, напечатанные тогда же, в июне шестьдесят восьмого, по-прежнему напоминают, что еврейские папа и мама наших лидеров, к сожалению, лишь свидетельство их … свинства.
Иллюстрация. Глава поселенческого совета Самарии г-н Месика объяснил, что незащищенность поселения Итамар – прямое следствие решения юридического советника израильской гражданской администрации Самарии о возможной (!) незаконности малой части ограды. Как следствие – вся (!) ограда лишилась государственного содержания и поддержки.
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:50 | Сообщение # 5 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
ТАЗРИА 5771
ТЕОРИЯ МЕЦОРА
«Такова будет теория мецора»
Ва-икра 14:1
Общей темой двух ближайших глав «Тазриа» и «Мецора» являются законы, связанные с духовным заболеванием – цараат. Благодаря высочайшему духовному уровню евреев, живших в мире до разрушения Первого Храма, они получали сообщения свыше о недопустимом «прикосновении» ко Злу. «Ор бсаро – кожа мяса» - точнейший датчик нашего местоположения (на иврите мясо – басар имеет дополнительное значение – «сообщать!») сигнализировало о недостаточной продуманности ими произнесенных слов, и как следствие, «моци Ра» – «вытащенности» зла.
Обе идеи – духовная агрессия через отрицательную информацию (лашон ґара) и обнародование (вытаскивание) плохого позволяют разобраться с философской основой «теории мецора». По мнению мудрецов: «говорящий плохие слова совершает зло на уровне убийства, прелюбодеяния и чужой работы вместе взятых». Такой вердикт неуклонно следует из прямого прочтения слова «мецора» как двух слов «моци ра» - вытаскивающий зло. То есть отделяющий не Добро от Зла, а прямо вопреки Цели Творения – вытаскивающий чистое (!), без примесей Добра, самое настоящее (получившее право на существование в нашем мире) Зло.
Любой поступок человека, кроме «моци ра», необходимо содержит хоть крупицу добра по принципу «хотели как лучше». И потому «желающий жить да обережёт свой язык».
Касание словами – задевает, и еще как!
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:54 | Сообщение # 6 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
МЕЦОРА 5771
Хад Гадья (часть 1)
.
Хад гадья, Хад гадья!
(Отец купил его за два зуза, Козленок, козленок)
И пришел кот
и съел козленка
Припев:
Один козленок, один козленок.
Пришел пес
и загрыз кота,
который козленка съел.
Припев.
Пришла палка
И забила пса,
который загрыз кота,
который козленка съел.
Припев.
Пришел огонь
И сжег палку,
Которая забила пса,
который загрыз кота,
который козленка съел.
Припев.
Пришла вода
И залила огонь,
Который сжег палку,
Которая забила пса,
Который загрыз кота,
Который козленка съел.
Припев.
Пришел бык
И выпил воду,
Которая залила огонь,
Который сжег палку,
Которая забила пса,
Который загрыз кота,
Который козленка съел.
Припев.
Пришел резник,
И зарезал быка,
Который выпил воду,
Которая залила огонь,
Который сжег палку,
Которая забила пса,
Который загрыз кота,
Который козленка съел.
Припев.
Пришел ангел смерти,
И убил резника,
Который зарезал быка,
Который выпил воду,
Которая залила огонь,
Который сжег палку,
Которая забила пса,
Который загрыз кота,
Который козленка съел.
Припев.
И пришел Творец,
И поразил ангела смерти,
Который убил резника,
Который зарезал быка,
Который выпил воду,
Которая залила огонь,
Который сжег палку,
Которая забила пса,
Который загрыз кота,
Который козленка съел.
Припев:
Один козленок, один козленок.
Отец купил его за два зуза.
Как вы помните, нýтра – она же «кошка», поедает козлёнка, которого папа купил за два зýза (он же – зевс, он – же зуз, не суть) – ходячая мелкая монета, цена – мизерная. Дальше, как вы помните, приходит собака, которая задирает кошку, которую убивает палка, которую сжигает огонь, который гасится водой, которую выпивает бык, которого режет шойхер, которого убивает ангел смерти, которого убивает Всевышний. Точка.
В теперь маленький вопрос: «Простите, а о чём это?» - О том, что на всякого найдётся управа, но самое интересное, что комментарий на этот «Хаг Гадья» дал мне кто-то из моих маленьких детей, я подчёркиваю – маленьких, который сказал, что здесь есть кушия – то есть непонятность, трудность. Какая? То есть можно, как «любит – не любит», «хорошо – плохо». Ну, например, что папа мне принёс козлёнка – хорошо, что кошка его задрала – плохо, что собака – хорошо, что палка бездушная – плохо, что огонь – хорошо, ну, наказал палку… Ещё раз: папа принёс – это хорошо, кошка задрала – плохо, наказали кошку – хорошо… а получается, когда наказывают наказывающего, то это – плохо. Его-то за что? Собака задрала кошку на дело, а собаку за что? Итого: палка, получается, – плохо. Огонь, соответственно, – хорошо, вода – плохо. И это уже напрягает, потому что вода – родная Тора, ну… как это вода – плохо? Но дальше – ещё хуже. Бык, получается, – хорошо, он только бык, а шохет – плохо… Сейчас у нас получится гениальная вещь! Бык – хорошо, а щойхет – плохо? Ангел смерти – хорошо, это ещё куда не шло, но чтобы Всевышний – плохо (?!), это уже, вообще, ни в какие рамки не лезет!!!
Ну, здесь, очевидно, нет смысла. Теперь, понимаете, в чём ужас? – В том, что это – символ, символично. Вот там, где мудрецы дают мудрость, они дают как-то как бы простенько, и вы должным за этим простенько увидеть образы, и за образами – уже смысл. Здесь же нам сразу даются образы, мудрецы так никогда не делают. Но за этими образами, простите, что здесь находится? И я не хочу перечислять комментарии, чтобы не обижать их авторов в сравнении с комментарием, который сейчас последует.
Этот комментарий называется «Зехер Йеґосеф» – זכר יהוסף – יוסף זכריה ב"ר נתן שטערן. Передан мне комментарий через раввина, который сейчас возглавляет «Бнот Элишева». В любом случае, от имени этого гаона – «Зехер Йеґосеф», он объясняет совсем простые вещи.
Как известно, говорить об Израиле плохие вещи, себе дороже, а, следовательно, весь этот камуфляж существует единственно для того, чтобы сказать плохое, которое, к сожалению, надо знать и помнить, но так, чтобы это было максимально завуалировано. И речь здесь идёт о бывшем некогда государстве Израиль и о его династиях. И сами посудите, что здесь получается. Здесь изложена история Израильского царства, и главная проблема этого царства, как мы с вами знаем, господа, в его основе. Его основатель – Йеровам бен Нават в самый первый праздник поставил мишмарот – поставил заставы и не пустил наших евреев из десяти северных ветвей в Йерушалайим. Понятно, что с самыми лучшими намерениями, как мы с вами учили. И с этого всё начинается.
И как объясняет «Зехер Йеґосеф», всё здесь – в центре внимания оказывается пасхальный агнец, то есть Хад Гадья – вот этот гди – он и есть главный герой происходящего. Папа – Всевышний даёт ребёнку – еврейскому народу гди. Пишет «Зехер Йеґосеф», что, действительно, цена такого маленького «барашек» или козлёнка была два зуза. Может быть, здесь есть более глубокие комментарии, подозреваю, что есть, но они нам сейчас не нужны, мы попробуем сейчас разобраться с палками, шохетами и прочим. В любом случае то, что здесь написано, вот именно тут не нужно искать каббалистических и прочих других смыслов, здесь – жёстко и чётко объясняется, сколь ужасной была судьба вот этого царства, и почему она была столь ужасной. Заодно мы поймём, почему Всевышний – получается «плохо»…
Мы, естественно, начинаем с того, и снова повторяю, что гди – это Корбан Песах. И он будет и будет здесь повторяться в каждом и каждом месте, потому что каждая династия, кроме самого последнего царя, как вы помните, Ґошеа бен Эла, (вы немножко готовы к тому, благодаря «Новому курсу», услышать про него, и то, что прозвучит – плохо). Помните, Ґошеа бен Эла отменил мишмарот – убрал заставы, и тогда пришёл Санхерив из Ассирии. И мы сейчас увидим это по-другому, то есть дадим тот же комментарий, но совершенно с другой стороны, и увидим, почему это было «плохо», нет, не отмена – было плохо, а вообще было плохо.
И мы начинаем, конечно же, с того, что Реховам сын Шломо вызывает раскол своей политикой, и десять израильских колен, которые не могут вытерпеть претензии Реховама… То есть давайте в двух словах прокомментируем… не могут, не хотят… – вещи взаимозаменяемые… просто: причина и следствие – раз не хотят, значит не могут. Вспомним, что Шломо сын Давида давил всех налогами. Смысл? Тот же самый, что и во всей его жизни. Как вы понимаете, царь Шломо – несостоявшийся первенец царя Давида, то есть несостоявшийся Машиах, и все его действия надо рассматривать как раз под этим углом. То есть на его пирах все учили, что даже роскошные яства можно и нужно употреблять ради Творца. На его богатстве учились, что и богатство само по себе ничего не стоит. И эта идея налогов, которыми зажимает царь Шломо, это, конечно же, образ уничтожения ценности всего материального, с одной стороны, и символ мобилизации всего материального на службу духовному – с другой.
И когда приходят северные колена к Реховаму и говорят: ослабь гнёт твоего отца, то он им отвечает: ребята, вы с моим отцом не дошли, давайте нажмём, последнее усилие, и придёт Машиах; я увеличу гнёт, потому что нужно, ещё чуть-чуть… и мы будем. В итоге происходит раскол, и десять израильских колен выбирают левый путь. Левый путь – это путь большей разумности и меньшего напряга, это путь – больше галут, чем геула, это как правая и левая рука – хесед и гвура. И Реховам в этом смысле, и Йеровам оба правы. Но Йеровам совершает свою последнюю ужасающую ошибку, ставя мишмарот и запрещая подъем в Йерушалайим. Это было или в Песах, или в Сукот, или в Шавуот.
Кстати, пару слов надо сказать, почему запрещал и не пускал и в Шавуот и в Сукот, и почему мы из всего выбираем только пасхальный корбан – только гди. Ответ элементарный: потому что это единственная повелевающая мицва, неисполнение которой – карет; подниматься в Храм – конечно же, мицва – Шалош Регалим, но единственный неприход, который был смерти подобен – это Песах. Потому что Корбан Песах – это мицват асе, за невыполнение которой полагается карет. И потому это поставлено в центр сюжета, и потому смысл и центр повествования – это некие усилия израильского царства жить без Корбан Песах. Йеровам пытался заменить всю систему трёх Регелей, и потому то, что говорит Саша – он систему всю поменял, систему работы на Всевышнего.
Итак, Йеровам – это, конечно же, та самая кошка, которая… Почему кошка? Объясняет «Зехер Йеґосеф» потому, что написано в Талмуде, что кошка – неблагодарное животное, не знающее благодарности. Не путать с собакой. И Йеровам забыл, что сделал до него царь Шломо, сын Давида, и потому его называют здесь кошкой. Он – неблагодарный. Царь Шломо его возвысил, а потом он его отправил, но сначала – возвысил; мы же – евреи: мы же помним хорошее и не помним плохое. И потому он – кошка, он плохой, он не помнит хорошее, и потому он попадает на «плохо».
Дальше: его сына убивает Баша. Баша убивает Надава, сына Иеровама, и происходит это во время войны. Совершенно ужасающая обстановка – во время битвы с палестинцами. С одной стороны, конечно, кошке полагается смерть, то есть Йероваму полагается смерть: то царство, которое он создал, было неугодно Всевышнему. Отметим, что погибает не он, а – его сын, потому что миссия Йеровама через пророка Ахию по решению Всевышнего. И раскол происходит – по решению Всевышнего. Но именно вследствие его выбора погибает его сын, то есть гибнет не он, а его сын, то есть последствие… то есть намерения у него были хорошие, но вследствие его ошибки в результате гибнет его сын, которого убивает основатель следующей династии Баша. Собака. Но происходит это во время битвы с филистимлянами. Он его убивает за дело. Династия не имеет право на существование. И собака, действительно, убивает кошку за дело. Но при этом она названа «собака». Почему? Потому, что она – совершеннейшая бессердечность, господа, по отношению к еврейскому народу, мы сейчас говорим. Вы себе представляете, что значит убить еврейского предводителя во время битвы? Вы себе только на секундочку представьте!
Есть совершенно не отсюда про царя Ахава. Ахав – гадкий, мерзкий, ужасающий. Вспомните хотя бы его благоверную Иезавель. А кто-нибудь помнит, господа, как он умирает? Идёт война, в него попадает стрела, и написано, что кровь хлыщет. А он, пронзённый стрелой, стоит – царь в Израиле, чтобы воины не дрогнули, он стоит в своей колеснице, пронзённый стрелой и истекая кровью. Вы только вдумайтесь: это – наши мерзавцы, чтобы вы только поняли, о чём речь идёт. Потому так многое готовы ему простить, что он за наш народ стоял. И он достоял, крови там вытекло чуть ли не по колено, вытекла вся, и он умер к концу битвы. Но всю битву он стоял.
И теперь оцените весь этот ужас, который делает Баша. То есть всё правильно, но что за момент он выбрал? Посреди битвы с филистимлянами убивать еврейского предводителя! И потому он – собака, то есть существо совершенно жесткое. Что он здесь пищет про кальба? «И потому назвали его собакой, как сказано в «Псахим»: «ве-леґарог эт мелех Исраэль бе-эмца милхемет Исраэль ле-плиштим усин’ат мино». О! Сказано так, что собака ненавидит других собак, то есть собака может грызться с другими собаками. Кошка обычно с кошкой не грызётся, а собака с собакой грызётся, и вот она как бы ненавидит своих, то есть только «ненавидящий евреев» (в кавычках), вот только собака могла загрызть подобного себе, и поэтому он назван собакой. Мог волк загрызть, могла пантера загрызть, но почему он назван собакой?
Собака грызётся с себе подобными, и потому он – собака. «Де-келев сонэ мино» – собака ненавидит себе подобных, сказано в трактате «Псахим» (113 б). И потому он назван собакой. К сожалению, он продолжает заставы на дорогах, Баша, его сын и внук продолжают не пускать, и поэтому он, это рефрен и идёт: «Хад гадья, хад гадья…» – не разрешают ветвям приносить Песах. А почему это «хорошо» в таком случае? «Хорошо» – потому что Надаву сыну Йеровама полагается смерть за то, что он не пускал, но «плохо» – потому что Баша это делает во время битвы с филистимлянами…
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 12:57 | Сообщение # 7 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
АХАРЕЙ МОТ 5771
Хад Гадья, ч.2
Я вас попрошу, господа, не надо мерять их своими мерками. Там пророки жили, там никто не смотрел на жизнь, как мы с вами смотрим, и на себя никто не смотрел так. Там будет сейчас убийца пророка Зхарии, и, как вы понимаете, пророков просто так тоже никто не убивал, там были идеологии, и никто не делал для себя, там делали для Всевышнего, и потому – идут претензии. Если бы там были мерзости, так и не было бы этой «песенки». Поймите, каждый их этих царей лично приходил к выводу, что для блага всего Израиля не нужно пускать их в Иерусалим. Вот так, только по разным причинам… Когда убирают Йеровама – хорошо, правильно, есть за что, но когда уберут того, кто убрал Йеровама – это уже не будет хорошо, потому что он не виновен в установлениях, он виновен в том, что он их не убрал, и потому вопрос будет последним: Ґошеа бен Эла, который, наоборот, убрал, а его за что? Ответ: Он убрал не тельцов, он убрал границы, он дал возможность. Правильно, сейчас увидим, что значит, не убрал тельцов, сейчас будет другой комментарий.
Мы бежим дальше и встречаем, конечно же, палку. И Зимри убивает Баша, сына и внука. Внука убивают в Тирце, это Книга Царств, 16:9. И он не насладился ничем, он убивает внука и воцаряется на семь дней. Это – палка. Палка бьёт. Кошка как бы получает удовольствие, собака получила удовольствие, а он назван палкой, потому, что он всего семь дней царствовал, он не получил наслаждения. Он – мёртвый.
Понимаете, он не стал царём, по сути, он царствовал всёго семь дней, его сжигают во дворце, кстати, исторический факт, он царствует всего семь дней – Зимри, который убил внука Баши – Йеґу, и к нему приходит огонь – Омри. Знаменитейший израильский царь Омри, который породнился с иудейскими царями. Первый такой случай – Омри, как раз. Так вот, Омри сжигает, на секундочку, царский дворец вместе с Зимри. И потому он называется «огонь». И его сын Ахав, Омри и его сын Ахав, и сыновья Ахава Ахазияґу и Йеґорам. Что происходит дальше?
Следующая династия начинается с Йеґу. Он, как вода. Во-первых, Йеґу убивает по приказу Всевышнего, который обозначен – и потому здесь – Тора, символ её – вода. Но он же, говорит «Зехер Йеґосеф», он приходит большим войском. Войск было как капель воды против Ахава, и потому он – вода…
И после него царствовавшие Йехоахаз, Йеґоаш, Йеровам и Зхария, но прежде – снова повторим цепочку. Йеґу был водой, которой убил Ахава, ну, то есть шошелет Омри. Омри сжёг Зимри, а Йеґу уже приходит к его сыну Ахаву – и это вода, которая гасит огонь, которым был сожжён Зимри, который был палкой по отношению к Баша, который был собакой по отношению к Йероваму, который был кошкой по отношению к пасхальному тельцу. Вот у нас вот такая цепочка идёт. Уже недолго осталось, господа, запаситесь терпением.
Вслед за водой, как вы помните, должен прийти бык – и это новая царская династия – Шалум бен Явеш, который убивает царя Зхарию (не путать с пророком Зхарией), который, соответственно, правнук Йеґу (у Йеґу было четыре поколения, значит, он убивает правнука), и бык выпивает, соответственно, воду. Но бык, и здесь – очень интересная вещь, не наслаждается. Быка, оказывается, поят перед тем, как зарезать. Ему дают очень много напиться, чтобы было легче шкуру сдирать (открываю вам профессиональную тайну мастерства резников).
И Шалум бен Явеш, выпив воду, был царём только лишь месяц, и отсюда – он как бык, который выпивает воду, но на самом деле он её выпивает лишь только для того, чтобы его зарезали. И, соответственно, царём он был всего лишь месяц, и не для себя, получается, а для шохета. И шохет этот – следующий царь – Менахем бен Гди (и здесь тоже опять появляется гди), который убивает Шалума сына Явеша, и, соответственно, города от Тифсаха до Азы не окрыли ему, и он убивает жителей этих городов. И потому его называют шохетом, не только потому, что он убил Шалума бен Явеша, но и жителей этих городов, которые его не признали.
Вслед за ним царствует его сын Пекахъя, которого убивает следующий царь Пеках бен Ремальяґу, которого «Хад Гадья» называет ангелом смерти, потому что он убил сто двадцать тысяч евреев. Он сражался очень успешно против Иудейского царства, и в своей главной победе (представляете, до чего дошли?!), евреи успешно режут евреев – сто двадцать тысяч (!) из юношей Йеґуды он вырезал в один день. Это почти мировой рекорд, превзошёл его только Адриан Элиа, когда резал евреев в Бейтаре. Это нельзя понять, это нельзя объяснить… Как всегда: идеология, идеология, идеология… Поэтому резником назван Менахем бен Гди, он вырезал население нескольких городов – он резник, а этот уже просто ангел смерти, Пеках сын Ремальяґу, который в бою разбил на голову иудейцев, и в одном этом бою в один день погибло сто двадцать тысяч еврейских юношей. По тем временам армия… поймите, эти два царства, если бы они могли тогда объединиться, были бы сильнейшими в мире. Сто двадцать тысяч погибших – это значит, что армии сильнейшие в мире. Если бы они могли объединиться вместе, то против них никто бы не устоял.
И Всевышним кого мы называем? Конечно Ґошеа бен Эла, потому что он убрал заставы, и разрешил всем подниматься в Храм. А почему здесь сказано «плохо»?
Он убил Пекаха бен Ремальяґу, и он убил по приказу, ему, как и Йеґу, приказывает Всевышний, Ґошеа бен Эла убивает Пекаха бен Ремальяґу, потому что ему приказывает Всевышний, он мальах ґа-мавет, господа! Убить сто двадцать тысяч евреев – это же сумасшедствие! И его убивает по приказу Всевышнего Ґошеа бен Эла, и потому он называется Всевышним, он идёт как посланник Всевышнего, и он убирает, наконец-то, эти самые заставы на дорогах, но он не убирает тельцов. Что значит, что он не убирает тельцов? Это место мне всегда мешало, но сейчас оно находит своё объяснение. Ну, казалось бы, ты убираешь заставы, убери и тельцов, ну ты же признаёшь Храм, так убери тельцов. И ответ здесь хитрый.
Может он и убрал бы тельцов, дело не в этом. Понимаете, внутренне – все уже привыкли не ходить в Храм. Уже прекратилась борьба, они проиграли, они отчаялись. То есть его отмена опоздала. Грубо говоря, пока идёт война… Помните пример из детского мультика, который я видел пятнадцать лет назад, где Питер Пен на шпагах с капитаном Крюком, а Питер Пен умеет летать, и они на краю скалы сражаются на шпагах, всё так красиво, а поскольку он умеет летать, то он уходит немножечко в воздух, а тот в пылу сражения идёт за ним, и тут он ощущает, где он стоит, пока он был в пылу сражения, то он был как бы в воздухе, а тут сражение заканчивается…
И потому при Ґошеа бен Эла всё заканчивается. Ґошеа бен Эла, с одной стороны, он – посланник Всевышнего, а с другой стороны он объявляет, что «король голый»: что уже нет, что уже никто не запрещает, но никто уже не хочет. А если уже никто не хочет Песах в Храме, то это уже, извините, – карет.
Ещё раз: пока стояли заставы, нельзя было уничтожить государство Израиль, но когда он открыл, и они не пошли, это уже карет – это уже отрезание, и потому десять колен были отрезаны. И получается, что ґошеа бен Эла – посланник Всевышнего, который называется Всевышним – это «плохо», потому что Всевышний отрезал десять колен от Израиля. Когда Храм разрушен – это «плохо»: это хорошо, что он ещё стоит, но он уже разрушен. Это когда Зхария бен Авкулас, точнее – скромность его… разрушен Храм… Храм уже разрушен, и Ґошеа бен Эла – это Всевышний, который показывает, что уже – всё! То есть, его попытка как бы сделать «давайте жить мирно» – это и был смертный приговор. Пока шла война, пока они сражались, а тут – идёт осознание, что уже никто не хочет Храм, что Храм не нужен. И потому здесь снова появляется слово «гди», то есть гди есть, только его никто не хочет. Всевышнего никто не убивает, господа, это невозможно. Уже всё открыто, идите, господа, приносите, но уже никто не хочет. Его можно не хотеть и его не хотят, и потому «Всевышний» - это «плохо». Не Всевышний – «плохо», а то, что его не хотят – «плохо». Наше отношение к нему – «плохо».
И этот комментарий, с моей точки зрения, как я его услышал, сразу понял, что это оно. Господа, я немного уже поднаторел в языке мудрецов, мудрецы так не излагают, ну, не используется язык таких образов, сюжетных образов…
Вопрос: откуда вот это «хорошо – плохо»?
Ответ: а это – детская считалочка, принёс кто-то из наших детей этот комментарий, что папа принёс – хорошо, что кошка съела – плохо, что кошку наказали – хорошо и так далее…
Этот комментарий – всё абсолютно, понятно, и мало того, обратите внимание, мы ответили на все с вами вопросы: и почему это читается? – чтобы мы не забыли, что это такое Песах, господа, что без Песаха нет еврейского народа. Ведь речь идёт о том, что папа за два зуза дал нам гди: папа – Всевышний, мы – сын, и это – гди, и что без этого гди ничего не будет. И этого будут убивать, и этого, и этого, а ничего не будет без него…
Вопрос: ведь сейчас есть еврейцы, которые считают, что сейчас можно приносить? Нет?
Ответ: господа, вы ошибаетесь. Напоминаю, что в 1967 году у наших еврейских мудрецов был мандраж аж на четыре дня, потому что пока в течение четырех суток правительство Леви Эшколя не приняло указ о передаче Храмовой Горы под юрисдикцию ВАКФа, кто это придумал, это настолько дико выглядит… ВАКФ – это что-то типа царского синода, ну, есть синод православной церкви, который является высшим административным органом, то есть это не религиозный орган, который выносит религиозные постановления, это – именно административный орган, который решает административные вопросы. Сейчас речь идёт о мусульманском административном органе, а синод – просто по аналогии. В любом месте всегда есть мусульманский ВАКФ, где живут мусульмане, где у них есть некие административные органы. Ну, как наш еврейский Ваад… И придумать отдать им Храмовую Гору?! Она к ним – ни с какой стороны! Это только Всевышний мог такое придумать! Это не поддаётся никакому рациональному объяснению.
Я напоминаю, что был человек, мало кто, к сожалению, знает, он считается официально признанным гениальным ивритским, и параллельно – гениальным идишским поэтом – Ури Цви Гринберг, и из известных мне деятелей культуры, он – единственный поэт, который официально считается гениальным на двух языках, мне аналоги не извесны… И Ури Цви Гринберг сказал, по-моему, уже на следующий день, 11 июня, то есть война уже закончилась, и уже через четыре дня опубликовали этот вердикт правильства о горе Мория, и он сказал, что это – начало конца Израиля, с этого момента – сказал он – Израиль будет уменьшаться в размерах, и падать-падать-падать… Он умер в 1969 году, то есть он уже не видел войны Судного Дня, он уже не видел, как его пророчества сбываются… Ему было примерно лет 60, когда он умер. Совершенно гениальный человек, у которого ещё в 1937 году появляются в поэме «Моше» газовые камеры… На русском есть капелька очень слабых переводов.
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 13:04 | Сообщение # 8 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Шабат Пейсаха», 5771.
Крестовый поход XXI века
Информация к размышлениям
Вот уже почти десять лет, с сентября 2001 года, я не устаю повторять, что знаком грядущей войны Гога и Магога будет падение диктаторских режимов в арабских странах, и, как следствие, приход к власти крайнего ислама.
Но знание и опыт – вещи совершенно разноплановые. И то, что началось в Тунисе в феврале нынешнего года, поразило меня так, как будто не я, а кто-то другой без устали предсказывал именно это. Перспектива оказаться правым в своем видении нынешней ситуации меня вовсе не радует. Поверьте, я буду первым аплодировать, если окажется, что я …ошибаюсь.
Еще несколько десятилетий относительно сытой и спокойной жизни (а сколько нам осталось до ста двадцати?) меня, как вы догадываетесь, не очень пугают. А приход Машиаха, которого мы ждем каждый день? Можно продолжить спокойно ждать (инертен человек, в конце концов, или нет?!), совершенно не соглашаясь с поэтом, утверждавшим: «счастлив, кто посетил сей мир, в его минуты роковые». Но не все в нашей жизни зависит от нас…
И выход арабов в Тунисе на улицы с просьбами (!) о государственных субсидиях на основные продукты питания вовсе не был началом революции. Но тунисский диктатор Бин Али испугался, «и тут такое началось…»
Но, наверное, следует изложить мое видение ситуации по порядку. Сказано у пророков (Йехезкель 38-39, Зхария 14) и объяснено мудрецами, что перед приходом Машиаха мир ожидают родовые муки (катаклизмы) и война Севера и Юга (Гога и Магога).
Представить себе XXI век как век религиозной конфронтации и крестового похода не мог никто, кроме… пророков и мудрецов. Абсолютная зависимость ислама от западного оружия и технологий создала потребность в «промежуточных» - диктаторских режимах. Ведь исламской республике Иран продавать самое современное оружие не готова даже Россия.
В то время как «прозападная, умеренная Саудовская Аравия » у одних только Соединенных Штатов два года назад приобрела оружия на сумму в сто пятьдесят миллиардов долларов! Ответ на вопрос «зачем?» существует только в рамках необходимости создать минимальные условия для войны Ислама против запада (Северной Америки, Европы и России, короче, христианского мира).
Лишь соединение арсеналов Саудии, Египта, Сирии, Пакистана, Иордании и так далее, позволяет конфликту Гога и Магога стать реальностью. И отсюда прогноз на ближайшую пару лет. Вслед за промежуточным периодом, когда власть временно перейдет к военным, «братья мусульмане» объединят разрозненные и распыленные силы Ислама под единым знаменем Пророка и окажутся в состоянии продолжить Джихад, остановленный когда-то под Веной, Белградом, Хотином и в Косово.
Этот, конкретно апокалипсический, прогноз подтверждается и общим знаменателем последних катаклизмов. Вулкан в Исландии, землетрясение в Новой Зеландии и цунами в Японии объединяются в одну смысловую цепочку следующим географическим фактом. Если двинуться дальше по меридиану Исландии и Новой Зеландии, то мы попадем во льды Северного и Южного Полюса соответственно. А Японию «страной восходящего солнца» называют сами аборигены. Теперь остается только вспомнить редкость схваток в начале родов. И если моя аналогия верна, то в ближайшие годы мы увидим катаклизмы, приближающиеся к «центру».
В заключение несколько слов о том, что мы можем сделать. Вердикт мудрецов однозначен: «спасутся лишь те, кто будет находиться в суке». Сразу оговоримся, что речь идет не о празднике Шалашей, а о суверенной территории Всевышнего. Сука – шалаш – это Его представительство на нашей бренной Земле. Вопрос: как перейти на Его сторону?
Ответ достаточно очевиден и состоит из двух частей. Во-первых, дать взятку Творцу. Да, да, именно взятку. Сделать что-нибудь из включенного в Его Закон и до сих пор нами не делавшегося. Отказаться от свинины, начать зажигать субботние свечи, декларировать ежедневно «Шма Исраэль, Адойной Элоґейну, Адойной Эход». Выбор неограничен и подчеркнуто личен.
Второе, не менее, а может быть даже более важное. Передать какую-нибудь часть духовного наследия еврейского народа еврею далекому от иудаизма. Став для него, тем самым, проводником божественного!
Понятно, что все сказанное в данной статье предлагается, как попытка систематизировать происходящее, и автор рассчитывает радоваться в любом случае. Если я ошибаюсь, то нас ждет продолжение сегодняшнего «плюс-минус пять процентов». А если эти выводы верны, то я надеюсь быть среди встречающих Царя – Машиаха в Йерушалаиме. Амейн.
Если Вы разделяете нашу тревогу за нынешнее геополитическое положение и хотите действовать в рамках п.2, используя материалы нашей программы "Jewniversity", пожалуйста, сообщите нам об этом: Alina Shumel, tel: +972 52 608 3340, alina@jewniversity.org
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 13:08 | Сообщение # 9 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
КДОШИМ 5771
ВЕСНА ДУШИ
Весенние праздники – Песах, Сфират ґа-Омер и Шавуот – связаны не только внутренне, подобно осенним Рош ґа-Шана, Йом Кипуру и Сукот, но являют собой пятидесятидневную целостность. Их суть – рождение и становление Израиля – характеризует их как начало, что полностью соответствует идее Весны.
Авив – אביב – весна – по определению мудрецов – этоאב .י''ב – причина двенадцати (месяцев; числовое значение י''ב – йуд-бет – двенадцать). Задача комментариев, с которыми вы вскоре познакомитесь, пробудить в нашей душе скрытые (зимние) энергетические слои, вызвать бурный духовный рост.
Рав Шимшон Рефаэль Ґирш утверждает, что единственный смысл весны на улице – вызвать весеннее обновление в нашем внутреннем мире. А если у нас в душе не воцарилась весна, то зачем она снаружи?!
Как нелюбовь превращается в ненависть.
Если дни сфират а-омер являются днями радости, каковыми и были изначально задуманы, то нереализованность этих дней, причина траура, в чем она?
С чего мы начнем? С того очевидного намека, который дают нам мудрецы, когда говорят о гибели не двадцати четырех тысяч учеников раби Акивы, а двенадцати тысяч пар. И слово «пара», очевидно, ассоциируется со словом хеврута. Следовательно, мы таким способом – без привлечения тяжелой артиллерии, которой мы пользовались до сих пор, можем сказать, что неуважение учеников раби Акивы друг к другу, коль скоро речь идет о хевруте, очевидно, связано с их недостаточно трепетным отношением к Торе друг друга. И мы попробуем объяснить, как это может быть, что они с недостаточным трепетом относились к Торе друг друга.
На фоне сегодня происходящего, где все активно не признают никакой точки зрения, кроме своей, это понятно. Т.е. это болезнь нашего поколения. И уже в «Цельности частного», мы сказали, что все, что начинается с маленькой трещинки, заканчивается большим обвалом. И если у учеников раби Акивы не хватило сил трепетно относиться к Торе друг друга, то понятно, почему у нас здесь никто не признает никакого мнения кроме своего, да и своего зачастую не имеет.
Изначальная сила этих дней – это сила соединения. Гибель учеников раби Акивы теперь получается видимым рубежом, за которым (от него и далее) уже нет, к сожалению, возможности для соединения. И идея траурности, как мы всегда учим, это, по крайней мере, помнить, не забывать, делать у себя знак на лбу и, глядя друг на друга, вспоминать о собственном несовершенстве, о собственной несоединенности.
Вопрос: «Если Тора другого еврея не нравится, как же может быть соединение?» Мы уже приводили этот пример в «Цельности частного». Понимаете, если у меня запачкалась рука, это же не причина ее отрубать. Мне не нравится грязная рука, но извините, лучше грязная рука, чем вообще без руки. Но сияние при таком раскладе не получится. Когда рука грязная, сияния не получится. Но уже в том заключается работа этого поколения, чтобы не отрезать. То, что началось у учеников раби Акивы с недостаточного трепета, у нас заканчивается неприятием, отторжением. Наша задача проявлять минимум терпения, терпеть других евреев (иные мнения).
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 13:14 | Сообщение # 10 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
ЭМОР 5771
СВЯЗЬ С ПЕРВОИСТОЧНИКОМ
«Скажи коґэнам сыновьям
Аґарону и скажу им»
Ва-икра 21:1
Повтор «скажи… и скажешь» «принуждает к труду» всех комментаторов. Третий Гурский ребе усматривает в глаголе «сказывать» намек на десять «сказаний - маамарот» лежащих в основе Творения.
Сама идея очищения, которое есть суть работы коэна, подразумевает восстановление связи с первоисточником, с первопричиной. Причина всех причин нечистоты – «труп-халаль» означает на иврите опустошенный, лишенный смысла, стремлений, связи с Источником жизни.
По словам гурского ребе, автора «Сфат эмет», раскрытие связи с десятью сказаниями «прилепляет» к ним всякий объект, делая его ритуально чистым. Гмара объясняет, что выражение «Ґээмиреха» (Дварим 26:17,18), происходящее от того же корня «эмор», означает соединение, приобретение целостности. И такое объяснение выводит нас на … счет Омера. Внутренний смысл мицвы счета дней межу Песахом и Шавуот – соединение отдельных дней в период времени, соответствующий появлению сосуда, способного вместить Тору.
Дважды «скажи», появляющееся в нашей главе, по словам мидраша означает «необходимость для нижних». Изначальный «маамар» должен быть осознан и услышан сотворенным, находящимся максимально далеко от Первоисточника, в конце (венце) Творения. Сказанное в Лель ґаСедер, мгновенное (вариантно - проходящее): «ведоди хамак авар – а возлюбленный мой промелькнул и исчез» (Шир а-Ширим) должно стать всегдашним в день Дарования Торы!
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 13:17 | Сообщение # 11 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
«Бе-hАр», 5771.
ВОЗВРАЩЕНИЕ
«И говорил Вс-ий Моше
на горе Синай сказать»
Ва-йикра 25:1
Недельная глава «На горе Синай» не балует разнообразием тем. Рабство, земля, свобода. Вот разве что привязка к Синаю и РаШИ этот заголовок объясняющий…
Третий Гурский Ребе в своем объяснении ссылается на мидраш, который на первый взгляд все усложняет: «Жизнь и смерть в руке языка. Уголек раздул в нем пламя, плюнул в него – загасил. Буханка, пока не отделили от нее десятину… отделили – жизнь!»
Несомненно, говорит «Сфат Эмет», всякий объект нашего мира черпает свою энергию существования из Торы, «под» которую сделал Творец наш мир. Только этот питающий все огонь Торы скрыт и уподоблен угольку. И требуются усилия по раскрытию - дух (духовность) позволяющая из угля разгореться пламени.
Отделение десятины Вс-му равносильно убиранию клипы (кожуры, препоны), препятствующей раскрытию внутренней энергии. И в этом объединяющий смысл всей недельной главы «Бе-ґар». Связь с Синаем возвращает все объекты Творения на свои («Его») места. Принадлежность всего сотворенного к Создателю и есть внутренний смысл всех законов нашей главы. А наплевательство, не готовность искать – работа прилепленной к нам клипы!
Основное дух – руах, именно его вдохнул Создатель в живое – «руах хаим – дух жизни»
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Воскресенье, 17.07.2011, 13:20 | Сообщение # 12 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
БЭХУКОТАЙ 5771
УРОВНИ ДУХОВНОГО РАСПАДА
«Если же послушаете Меня
И будете исполнять все приказы эти.
И если призреете Уставы Мои,
И если Моими законами погнушается
Душа ваша, так, что вы не будете
Исполнять всех Моих приказов…
То Я увеличу наказание ваше всемеро»
Ва-йикра 26:14-15, 18
Ужасы, связанные с неисполнением Его Воли, особых вопросов не вызывают. Но рав Ґирш вслед за мудрецами объясняет постепенность, как самого духовного распада еврейской личности, так и результатов, точнее последствий оного. Обратим особое внимание на слово «всемеро», которое трактуется, конечно, не как гипербола, а как удар по всем семи нижним сфирам Б-жественного света.
1) «И если Меня не будете слушать» - нет Учебы
2) «И не будете исполнять» - нет Знания, не будет исполнения.
3) Незнание и неисполнение несут с собой ощущение измены Торе, в особенности, при виде тех, кто остался верным еврейским идеалам. Избавляясь от этих отрицательных эмоций, еврей станет убеждать себя в том, что он выше исполняющих хуким – законов, не имеющих прямого материального смысла – «Мои хуким презреете»
4) «И законами Моими погнушается душа ваша». Следующий этап духовного распада еврейской личности – это неприятие устройства еврейского сообщества, и, в особенности, стоящих на страже границ еврейской обособленности раввинов и общественных деятелей. «Всякий, кто не учится и не исполняет, пренебрегает исполняющими и в конце приходит к ненависти к мудрецам».
5) 6) «Сделать неисполняемыми Мои приказы» - содержит в себе два уровня падения. Во-первых, переход от внутренней позиции неуважения и ненависти к … преследованию! Во-вторых, недопустимость еврейского, традиционного нигде, ведет к бескомпромиссной войне, ставящей целью полную победу над архаичным иудаизмом.
Идеологической опорой такой тотальной войны становится полное отрицание всех основ еврейской веры. Не только реконструкция и осовременивание, но признание лжи и мифологичности: Синай – миф, Моше и пророки – выдумка. Ими же развернутое знамя борьбы с еврейским мракобесием служит, естественно, всему прогрессивному человечеству и Высшей Цели!
7) Полное крушение еврейского содержания личности: «разорвете вы Союз Мой». Предатель совершает последний шаг – отрицание Сущего. Тьма, полностью овладевшая его сердцем, неминуемо приводит его к разрыву связи с божественной душой.
|
|
|
| |
| |
