|
Дварим
|
|
| most129 | Дата: Понедельник, 23.08.2010, 20:32 | Сообщение # 1 |
|
Группа: Удаленные
|
В данном разделе представлена первая глава книги "Дварим".
|
|
|
| |
| |
| most129 | Дата: Понедельник, 23.08.2010, 20:32 | Сообщение # 2 |
|
Группа: Удаленные
|
|
|
|
| |
| |
| most129 | Дата: Понедельник, 23.08.2010, 20:32 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Удаленные
|
Книга «Дварим»
Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению, вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению Страной и её заселению.
Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги, именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») – разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля, о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».
«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране Израиля».
Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно, в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну. Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!
Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем, в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой, предШабатними часами Шестого Дня Творения.
Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда – внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно, записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».
Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой. Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!
Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно. Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это – человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).
Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие трудности:
1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?
2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных
четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше говорит от своего имени.
3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя говорил» (трактат «Мегила», 32:2).
Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:
1. Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
2. Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
3. Сформулированное РаМБаМом (см. выше) на основании сказанного мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения, сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
4. И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше» (Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах» (трактат «Бава Батра», 15:1).
Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю, присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая – принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как получивший, а не напрямую!
И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и остальные книги.
Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца – высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.
Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.
Учили мы в книге «Зоґар» в главе «Ва-йецэ» намёк на Устную Тору – смысл названия «Мишне Тора» – «Мем – Шана Тора» – "מ – שנה תורה" (40 – числовое значение буквы «мем») – сорок лет передавал Моше Тору в пустыне, и это – секрет Устной Торы.
(«Мегале амукот» (тема 246))
Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.
(«Авней недер»)
Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».
(раби Цадок Коґен из Люблина)
|
|
|
| |
| |
| most129 | Дата: Понедельник, 23.08.2010, 20:33 | Сообщение # 4 |
|
Группа: Удаленные
|
Глава первая
ДВАРИМ
Недельная глава «Дварим» всегда читается в Шабат хазон – Шабат перед Девятым Ава и, естественно, несёт в себе намёки на внутренний смысл этого самого траурного дня еврейского года. Самой явной коннотацией является весьма пространное (Дварим, 1:20-1:46) описание промаха разведчиков – духовной причины всего, связанного с Девятым Ава – плач народа, вызванный докладом разведчиков, имел место той самой ночью.
По мнению раби Леви-Ицхака из Бердичева наименование Хазон – «видение» происходит не только из первых слов ґафтары: «видение Йешайаґу бен Амоца», но и из-за особенности Шабата главы «Дварим». В этот Шабат перед Девятым Ава, по мнению Леви-Ицхака, издалека показывают всем евреям отстроенный Третий Храм.
Цадик из Бердичева объясняет этот «показ» следующим примером. Сшил отец сыну очень дорогой костюм, а сын порвал его буквально на кусочки. Отец снова сшил сыну костюм подобный первому, а сын и его порвал. Тогда отец сшил третий костюм, но, понимая, что сын не научился носить костюмы, не отдал его сыну, а в определённое время показывал ему новый костюм и обещал, что в случае, если тот улучшит своё поведение, обязательно получит костюм.
Общий смысл главы, открывающей пятую книгу Пятикнижия, – определение недостатков, исправление которых и приведёт Израиль, прошедший Путь истории, к Третьему Храму. Вопрос, на который мы попробуем ответить, прежде чем перейдём к комментариям, детально объясняющим главу, – а кто видит Храм, демонстрируемый Всевышним в Шабат хазон?
Ответ мы почерпнём из сказанного мудрецами в трактате «Таанит»: «Всякий соблюдающий траур по Йерушалаиму, удостаивается чести видеть его в радости». Очевидная «шероховатость» этой фразы (позволяющая зацепиться и не остаться в плену поверхностного восприятия) – настоящее время глагола «удостаиваться». Более тысячи девятиста лет нет на Земле города-Храма, и всё это время Исраэль плачет об Утрате, и где же отстроенный Йерушалаим?! Кто видел его в радости?!
Один из главных мотивов-образов книги «Эйха» («Как?») («Плач Йеремии» в христианском просторечии) – это утрата дорогами своей цели – города (Йерушалаима): «Дороги Сиона в трауре» («Эйха», 1:4). Используя образы средства-цели, дороги-города, мы сможем вслед за мудрецами определить уровни приближения к Цели – городу. Первый из них – видение. Паломник, во-первых, видит город-Храм, затем лишь слышит «гомон улиц городских» (по Зхарья, 8:5), а потом входит и т.д. Конечно же, «видеть его в радости» – минимальный уровень контакта с Целью. И необходимое условие для поддержания этого уровня связи с Геулой – ощущение недостатка, траура. В полном соответствии со сформулированным мудрецами непреложным правилом: «У кого нет Галута (кто не ощущает себя в недостатке, в галуте), тот не имеет (не удостоится) Геулы».
Таким образом, мы можем оценить важность соблюдения траура по городу, всё и всех связывающему – «ке-ир шехубра ла яхдав – לה יחדו כעיר שחוברה». Ощущающий утрату – связан с нею! Пока мы (не дай Б-г!) не отчаялись и не забыли, Третий Храм – наш!
И глава «Дварим», устами Моше «перечисляя» наши ошибки-недостатки, даёт тем, кто готов думать и понимать, возможность контакта с величайшим – Целью Творения – Диалогом Творца и сотворённого.
Кто не думает – не живёт
«В Заиорданье, в пустыне,
в степи, против Суфа…»
Дварим, 1:1
Недельная глава, открывающая заключающую книгу Пятикнижия, называется так же, как и вся книга – «Слова» , и начинается с… упрёков Моше всему народу Израиля: «Так как они – слова упрёков», – и перечислил тут все места, где раздражали (сердили) Всевышнего. Потому запечатал эти слова и лишь намекнул из уважения к ним (Исраэлю)» (РаШИ).
Собственно, в этом – первый и главный урок нашей главы. Самое страшное преступление – это принародный стыд, который испытывает человек из-за другого человека. Рав Хаим Шмулевич в «Сихот Мусар» приводит два примера, позволяющие ему сделать удивительный вывод, делающий главный урок ещё более строгим и значимым.
Первый из них: «Сказал раби Эльазар: пойди и посмотри, как велика сила стыда – ведь Всевышний помог Бар Камце и разрушил свой Дом, и сжёг свою Залу» (трактат «Гитин», 57:1). Детонатором разрушения Храма был стыд мерзейшего Бар-Камцы, пробивший Небеса и вызвавший «подмогу» Всесильного его убийственному плану мести .
Второй, не менее удивительный – смерть валаамовой ослицы последовала сразу вслед за её «откровением». «Чтобы не сказали: вот та, что победила Бильама в споре, – так как проявляет заботу Всевышний об уважении к творениям» (РаШИ к «Бе-мидбар», 22:33). И это притом, что Бильам был, как известно (смотрите «Пиркей Авот», 5:19 и РаШИ там), учителем всех учителей неуважительного отношения к людям!
Короче, вывод рава Шмулевича однозначен: «Даже уважение к тем, кто заслуживает смерти за своё неподобающее поведение, – вещь обязательная!»
Урок, преподанный Моше, – перечисление тех мест, где были совершены евреями проступки, без упоминания самих промахов, позволяет автору книги «Ор яґель», раву Хасману, сделать весьма далеко идущий вывод.
«Так велик был духовный уровень Израиля в том поколении, что понимали и признавали собственные ошибки через самые тонкие намёки. Эта способность понимать и определяет тех, кого можно считать достойными называться людьми. Значимость же человека, который не задумывается и не пытается понять происходящее, лишь в том, что он подобен спящему и имеет шанс «проснуться»».
Таким образом, глава «Дварим» отражает замысел всего, сказанного Моше в пятой книге Пятикнижия, – предостережения от повторения совершённых ошибок и конкретные объяснения, имеющие целью предупредить возможные ошибки на длинном историческом пути Израиля.
Концентрат содержания
«Эти слова, которые
говорил Моше…
в сороковом году,
в одиннадцатом месяце,
в первый день месяца
говорил Моше сынам Израиля…
в Заиорданье в стране Моав
удостоился чести Моше
объяснить эту Тору»
Дварим, 1:1, 2, 5
Следующий комментарий Виленского гаона позволяет проникнуть на уровень «ДНК» текста Пятикнижия и увидеть структуру главы и книги «Дварим», а также их внутреннюю связь с другими книгами Торы.
В первых предложениях главы «Дварим» трижды повторяется обращение Моше к сынам Израиля: «Эти слова, которые говорил Моше», «говорил Моше сынам Израиля», «удостоился чести Моше объяснить». Эти три обращения являются вступлением в книгу «Дварим» – «Повторение Торы», которая (параллельно) делится на три части: от начала книги до конца четвёртого параграфа – слова морали и упрёков под заголовком «эти слова, которые говорил Моше», и они соответствуют [внутреннему содержанию] книги «Шмот», начинающейся со слов «и это имена сынов Израиля».
Вторая часть – от изложения Десяти речений и до изложения благословлений и проклятий (5:1-27:8), и это мицвот Торы, которые озаглавлены: «говорил Моше сынам Израиля обо всём, что повелел ему Всевышний о них». И часть начинается со слов: «И воззвал Моше ко всему Израилю» (Дварим, 5:1). Эта часть соответствует третьей книге «Ва-йикра» – «И воззвал».
Третья часть начинается после слов: «И напишешь на камнях все слова этой Торы, объяснив хорошо» (27:8), – и её назначением является общее объяснение мицвот. Заголовок этой части: «Удостоился чести объяснить», – и она параллельна книге «Бе-мидбар».
Если к этому добавить обозначенную Виленским гаоном параллельность десяти недельных глав пятой книги («Ницавим»- «Ва-йелех» считаются как одна глава) столетиям нашего шестого тысячелетия, то картина начала, содержащего в себе пружину всего последующего, будет полной.
От Моше до Моше не было подобного Моше
«И удостоился чести Моше
объяснить эту Тору»
Дварим, 1:5
Мы начнём этот удивительный комментарий рава Хаима Давида Азулая («ґа-ХИДА») со следующего исторического замечания. Чрезвычайно популярное в наше время и все предшествующие восемьсот лет имя Моше практически не встречается до этого! Напрасно вы будете листать Тору Письменную и Устную , это имя вплоть до рождения Моше бен Маймона напрочь исключено из перечня еврейских имён!
Такая «исключённость» имени нашего Учителя ясна и понятна. Действительно, какой отец рискнёт назвать новорожденного сына именем того, про кого Всевышний свидетельствовал: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, 34:10)?
Тем не менее, вопреки почти трёхтысячелетней традиции глава равинского суда города Кордова рав Маймон даёт своему сыну именно это невообразимо высокое имя. И этот ребёнок становится автором неповторимого и несравненного ґалахического кодекса «Яд ґа-хазака» («Крепкая рука») (яд – юд-далет – намёк на 14 томов кодекса), названного благодарными потомками «Мишне Тора» – «Повторение Торы»! В этом немыслимом для творения разума человеческого произведении РаМБаМ разъясняет все (!) законы Торы. Для сравнения – кодекс «Шулхан Арух» и объяснения к нему касаются лишь обиходных законов.
Всё, что нам осталось, – это привести цифры, на которые обратил внимание ґа-ХИДА. Год рождения раби Моше бен Маймона – 4895 от сотворения человека (1137 г. христианской эры). В первых четырёх книгах Пятикнижия в общей сложности четыре тысячи восемьсот девяносто предложений (псуким) . Следовательно, соответствующий году рождения РаМБаМа пасук, – это пятое предложение пятой книги Пятикнижия: «и удостоился чести Моше объяснить эту Тору».
От Моше до Моше не было подобного Моше!
«Как?»
«Как я один снесу ваши заботы,
ваши тяготы и ваши распри?»
Дварим, 1:12
Мы уже говорили о связи (и не только во время чтения) между недельной главой «Дварим» и Девятым Ава. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» связывает в единую концепцию нашу главу, её ґафтару и самый траурный день еврейского года, когда читают «Свиток Эйха» пророка Йермияґу.
Во всех трёх случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я один снесу ваши заботы, ваши тяготы и ваши распри?» Пророк Йешайаґу бен Амоц допытывается в ґафтаре: «Как стала блудницей верная обитель?» (Йешайаґу, 1:21). А пророк Йермияґу оплакивает: «Как стала одинокой столица?»
Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел её в спокойствии, один видел её в смятении, а один видел её в мерзости» (Мидраш «Эйха Раба», 1:1).
Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие, дающее ощущение спокойствия, несёт в себе будущее разрушение. Как сказано у мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается, либо опускается». И падение начинается с остановки.
Моше задаёт себе вопрос, когда близость Исраэля ко Всевышнему не вызывает сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного материального достатка, и, тем не менее (а быть может и вследствие этого), евреи скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в ночь Девятого Ава был тем самым зерном разрушения, которое надо было полить кровью преступлений.
За сто лет до разрушения Храма Йешайаґу видит проросшие ростки недовольства и предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Йерушалаима. Вопрос Йермияґу более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к великому Плачу.
Сам вопрос «Как?» противопоставлен ТаНаХом мерзости и разрушению. И это учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма и до Катастрофы европейского еврейства.
Мудрецы в трактате «Йома» (9:2) находят в словах Моше намёк на три основные причины разрушения Первого Храма:
– «заботы» – это идолопоклоноство, чужая работа, которую выполняют с большой отдачей (заботой) и за которую ровным счётом ничего не получают;
– «тяготы» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на слабых и оступившихся;
– «распри» – это то, что приводит к кровопролитию.
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Суббота, 13.08.2011, 21:20 | Сообщение # 5 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Галутный алгоритм успеха
«И сказал Всевышний мне, сказать:
«Много вам обходить эту гору,
поверните себе на север»
Дварим, 2:2-3
Эта фраза Всевышнего, переданная нам Моше, вызывает к жизни множество мнений мудрецов.
Приведём некоторые, как они изложены в «Мидраш Раба»: «Что значит «поверните на север»? Говорил раби Хия: «Если увидите его желающим задеть вас, не выступайте против него, а скройтесь от него, пока не пройдёт его время, – «поверните себе на север». Сказал раби Бар Шалом: «Сказал Ему Израиль: Владыка мира! Отец благословил его: «мечом твоим живи», и Ты согласен с ним, и говоришь нам «скройтесь от него» – и куда? Сказал им: если видите, что соединяется с вами – убегайте к Торе» (1:16).
Все эти мнения мудрецов, объясняет автор книги «Коґелет Ицхак», преследуют одну цель – дать альтернативу напрашивающемуся сравнению: «много вам сыны Леви» (Бе-мидбар, 16:7) . В четвёртой книге речь идёт об очевидном упрёке Кораху и присоединившимся к его распре левитам. И может создаться впечатление, что в данном случае речь идёт также об упрёке. Вот только не очень понятно о каком. Ведь обойти «гору Эйсава», не вступая с ним в сражение, было вынужденным шагом после отказа царя Эдома пропустить Израэль через свои границы?!
Мидраши указывают на иной смысл – не упрёк, а указание, руководство к действию. Его смысл – алгоритм прохода сквозь длиннейший из галутов: «Много вам обходить эту гору» без отчаяния: «поверните себе на север».
Слово «север» – «цафон» означает «цафун» – «скрытый, закодированный», и по мидрашу следует «скрываться от Эйсава». Именно так трактует пророк Йешаяґу: «уходи, народ мой, зайди в комнаты свои и закрой за собой дверь, подожди момента, когда пройдёт гнев» (26:20).
Собственно, вневременной смысл совета Торы – не связываться с Эдомом (западной цивилизацией), несмотря на все очевидные выгоды такой «ассимиляционной связи». Напротив, изоляционистская позиция «у вас своя свадьба, у нас своя свадьба» является единственно безопасной.
А раби Бар Шалом советует: «Если видите, что соединяется с вами – убегайте к Торе!»
Наказание как органическая часть любви
Подытоживая содержание первой главы пятой книги Пятикнижия, попробуем снова объяснить основную сюжетную линию – перечисление недостатков Израиля. Её наличие и центральность в нашей главе явственно связаны со временем её чтения, непосредственно перед апофеозом «трёх тесных недель» перед Девятым Ава.
Мудрецы, освещая значение этих трёх недель, удивительнейшим образом смешивают символы наказания со знаками любви Всевышнего к своему народу. Например, мидраш «Эйха» («Птихта» («Введение»), 9) рисует картину врагов, заходящих в Кодеш ґа-Кодашим и обнаруживающих крувим, расположенных лицом друг к другу, что является очевидным свидетельством того, что «Исраэль исполняет желание Творца» (трактат «Йома», 52:2, и «Бава Батра», 99:1).
Такое же смешение признаков галута и геулы мы обнаруживаем в следующем мидраше («Ялкут Шимони», начало Йермияґу, 59): «Поднялся арие (лев, намёк на царя Невуходнецера) в месяце арие (месяц ав) и разрушил Ариэль (Храм) для того, чтобы пришёл Арие (Всевышний) и отстроил Ариэль».
Собственно, мы возвращаемся к уже известной нам концепции «сын Мой, первенец Мой, Израиль» и можем заключить нечто совершенно простое и удивительно тяжёлое для нашего инфантильного мировосприятия. А именно: наказание идеального отца есть самая глубокая составляющая его любви. И в конце исторического пути нашего народа обнаружится, что галут со всей его горечью и болью был главной (нашей!) частью Геулы!
Раби Менахем-Мендл Шнеерсон даёт совершенно оригинальную трактовку этой идеи, опираясь на известный мидраш, утверждающий, что Всевышний как бы исполняет законы Торы, которыми обязал Израиль . Используя это утверждение, Любавический ребе задаёт вопрос: «Какое право имеет Создатель разрушать Храм, если существует конкретный запрет Торы: «не разрушать Храм или синагоги?!» (появляется в кодексе РаМБаМа как 65-я мицва-запрет и под тем же номером в «Сефер ґа-Хинух»).
«Нельзя удовлетвориться, – объясняет раби из Любавичей, – утверждением, что разрушение Храма было наказанием для народа Израиля, утратившего права на Дом Всевышнего. Ведь речь идёт о нарушении прямого запрета Торы, и, потом, Творец мог «спрятать» Храм, подобно Мишкану (см. трактат «Сота», 9:1)?!
Исходя из вышесказанного, раби Шнеерсон обращается к единственному исключению из запрета разрушать Храм и синагоги – разрешению разрушать ради постройки на том же месте синагоги больше и удобнее бывшей. Но это исключение сопровождается весьма серьёзными условиями для своего осуществления. Во-первых, старое помещение должно быть тесным, а во-вторых, на время между разрушением старой и возведением новой синагоги следует позаботиться об альтернативном месте молитвы для существующих миньянов.
Само по себе исключение уже позволяет разрешить парадоксы со смешением понятий разрушения и Избавления. Получается, что разрушение Второго Храма имело целью возведение вечного, Третьего Храма. Именно об этом говорил мидраш: «в момент разрушения Храма родился Избавитель Израиля» («Эйха Раба», 1:1). И, следовательно, слова для разрушения и возрождения – одни.
Кроме того, как следствие, мы получили возможность определить временное, альтернативное местоположение Дома Создателя. Это, конечно же, народ Израиля! Все функции по связи духовного и материального взвалены вот уже почти две тысячи лет на наш народ. Исраэль несёт функции Храма. Отсюда – удивительная важность пребывания народа в Стране Израиля.
Завершая этот важнейший для понимания Замысла Творца комментарий раби Шнеерсона, в очередной раз поразимся точности Торы. Глава «Дварим», несущая в себе перечень недостатков Израиля, одновременно содержит и совершенное состояние их исправленности, чьим символом являются поверженные великаны Зла – Ог и Сихон.
Именно эта «картинка» заключает нашу главу.
Коротко о многом
И слово, и дело
«Эти слова, которые говорил
Моше ко всему Израилю»
Дварим, 1:1
Книга «Дварим» начинается: «Эти слова, которые говорил Моше», – а завершается словами: «Которые сделал Моше на глазах у всего Израиля». Это намёк для всех нас, что Моше не ограничился словами, но к ним были присоединены и дела?
(рав Менахем ґа-Коґен)
Об Израиле – только хорошее
Говорит мидраш: ««Эти слова» – не читай «слова» – «дварим», а читай «дворим» – «пчёлы». Как пчела, лишившаяся жала, умирает, так и Моше, который упрекал Израиль, сразу исчез» («Мидраш Раба», 1:6). Отсюда мы учим по принципу «тем более», что если Моше, любящий Израиль всем естеством своим, мягко их журивший через намёки – «сразу исчез» из мира, то стращающий евреев гиеной огненной и перечисляющий их преступления, промахи и ошибки, тем более будет забран Всевышним из мира.
Ещё одно сравнение с пчелой комментирует раби Менахем-Мендл Шнеерсон. Говорит мидраш (там же): «Как пчёлы – всё ею собранное достаётся хозяину (пасеки), так и все мицвот и добрые дела Израиля достаются их небесному Хозяину». – «Сравнение с пчелой, – говорит Любавический ребе, – указывает на высочайший уровень работы на Всевышнего. Человек должен направлять свои действия только на исполнение желания Творца и не думать о себе вообще, даже о своём духовном восхождении и приближении к Создателю».
Один для всех
Раби Элияґу, Виленский гаон, говорил: «Перед своим уходом и вступлением Израиля в Страну хотел Моше предупредить их: «Эти слова» – которые говорит лидер Израиля, должны быть «ко всему Израилю» – всей общине, сплочённой внутри и объединённой вокруг его лидерства, а не к «сынам Израиля» – раздельным ветвям, народу, разделённому на группы, общины и классы».
А раби Элимелех из Лежайска видит в обращении Моше урок альтруизма для лидеров Израиля во всех поколениях: «Моше говорил «ко всему Израилю» именно «из пустыни», показать лидерам Израиля, что должны они превращать себя в пустыню, доступную всем, а не только главам своей группы или общины».
Делать замечания?!
Раби Зуся из Аниполя воздерживался от замечаний и упрёков в сторону Израиля. Когда он видел еврея, нарушавшего Закон, то старался находиться от него в пределах слышимости и начинал громко упрекать себя и причитать: «Зуся, Зуся, что ты наделал? Неужели, Зуся, ты до такой степени неуч? Как ты будешь держать ответ в Судный День? Раскайся, Зуся, раскайся!» Он повторял эти слова, идущие из несомненно разбитого сердца, с такой эмоциональной насыщенностью, что они попадали прямо в сердце нарушителя.
В своих публичных выступлениях раби Исраэль, Магид из Козниц, очень часто предъявлял претензии к словам мудрецов и затем объяснял их очень глубоко. Но практически никогда не упрекал евреев и не сетовал на их неправедность. «Я предпочитаю, – говорил он, – предъявлять претензии к словам Торы и объяснять их затем с помощью слов наших мудрецов, чем упрекать Исраэль, оправдывая затем их глупые поступки».
Однажды к раби Йеґошуа Ґешелю из Апты вошёл человек. Не успел он переступить порог, как закричал на него раби на глазах у всех: «Только накануне ты нарушил то-то и то-то, и у тебя хватает наглости сегодня же являться ко мне?!» Ошеломлённый и пристыженный, еврей всё же ответил: «Всевышний знает нарушения всех и каждого, но, тем не менее, не делает их достоянием всех, чтобы не оскорблять нарушителя, а раби не может удержаться и не открыть потаённое?!» Сказал раби: «Никогда не одерживал надо мной моральную победу ни один человек, кроме него, и никогда мне не было стыдно за себя так, как в этот час».
Достаточно совершенства
«И Ди Заґав »
Дварим, 1:1
Сказали мудрецы: «Так сказал Моше пред Всевышним: «Владыка мира, из-за золота и серебра, которые Ты давал им, пока не сказали: «Дай!» – «Достаточно»!», – сделали они тельца» (трактат «Брахот», 32:1).
Рав Эльханан Вассерман задаёт вопрос: «Разве возможно, что сказали евреи: «Достаточно золота и серебра»?! Ведь сказано (Коґелет Раба, 1:30): «Уходя из этого мира, не имеет человек и половины желаемого; если есть у него сто – желает превратить их в двести, а если имеет двести – хочет четыреста!» Но все страсти проистекают из последствий промаха первого человека, а про поколение, получивших Тору сказали мудрецы в трактате «Шабат» (146:1):
«Исраэль, которые стояли у горы Синай – прекратилось действие на них промаха первого человека».
Потому, ещё не сделавшие тельца, стоявшие у Синая смогли сказать достаточно золоту и серебру!»
Слова упрёка
«Эти слова, которые
говорил Моше всему
Израилю!
Дварим, 1:1
Слова упрёка и морали, связанные с их проступками и нарушениями «говорил Моше всему Израилю» – и только им; но когда обращался к Всевышнему – хвалил их и подчёркивал их достоинства, а не «эти слова».
(раби Леви-Ицхак из Бердичева)
«Ко всему Израилю», «всему» – Моше включал себя в число получавших замечания и урок морали!
«Ко всему» – означает к каждому на уровне восприятия каждого, обращался Моше!
(раби Симха-Буним из Пшисхи)
Однажды еврей, преступавший Закон, с издёвкой спросил «дедушку из Кельма»: «Отчего это наш учитель повторяется и произносит свои комментарии помногу раз?» Ответил ему «дедушка»: «А почему ты повторяешь свои нарушения помногу раз?»
В свои последние дни раби Исраэль из Саланта часто назначал встречу известному нарушителю Закона из местечка, каждый раз уделяя ему по многу часов. Ученики неприятно удивлённые спросили у него: «От нас раби избавляется через самый короткий промежуток времени, обходясь считанными минутами, а с этим человеком, публично нарушающим Тору, рав тратит уйму времени и бестолку?!»
Сказал им раби Исраэль: «С вами я стараюсь говорить покороче, так как у меня есть надежда встретить вас в следующем мире и продолжить там нашу беседу, но с ним, я сомневаюсь, увидимся ли мы».
Когда? – Всегда! Где? – Везде!
«На сороковом году в
одиннадцатом месяце,
первого числа… после
удара по Сихону…
в Заиорданье, в стране
Моав удостоился чести
Моше объяснить эту Тору»
Дварим 1:4-5
Время начала объяснения Моше Торы точно определено, также и место; но когда и где завершил растолковывать Тору, Пятикнижие не говорит. Отчего? Дабы показать нам, что нет места и нет времени, нет конца и нет предела, нет законченности и нет завершения растолкованию Торы. Любое время и эпоха – Её время, повсюду, любое место – Её место.
Как сказано в Теґилим (119:96-97): «У всякого начинания видел я конец, широка Твоя мицва, как любил я Твою Тору, весь день она [тема] моих разговоров».
(«Мин ґа-Тора»)
Тора на Земле
«После удара по Сихону,
царю Эморейскому,…
и по Огу, царю Башана…
удостоился Моше чести
объяснить эту Тору»
Дварим, 1:4-5
Объяснению Торы через Моше предшествует: «После удара по Сихону, царю Эморейскому, который сидит в Хешбоне, и по Огу, царю Башана, который сидит в Аштарот в Адрэи». Можно заключить: потребовались две войны, прежде чем смогли мы понять объяснение Моше? Что общего у войн с Торой? Получается, что обе они вовсе не независимые системы.
Тора, чьё место на Земле, связана с военными конфликтами, когда необходимо.
Религия, оторванная от жизни, не нуждается в войне за освобождение или в защитной войне. Не так народ, связанный с территорией и нуждающийся в единении и независимости. А, следовательно, народ «земной» Торы, который раскрывает Тору через земные дела, связан с «войной».
Ещё один урок, который мы учим из «военного предисловия» к объяснению Торы – следует лидерам народа прежде уничтожить врага, а лишь затем приходить к народу с «этими словами»: поучениями и замечаниями духовного характера, содержащими упрёки и мораль («Таль Хермон»).
На войне как не на войне
«Посмотри, дал Я вам
Страну, приходите и
владейте Страной… и
сказал вам в ту пору,
говоря»
Дварим, 1:8-9
«В ту пору» – когда получили приказ «приходите и владейте Страной», получили также приказ о назначении судей: «И повелел судьям в ту пору сказать» (1:16). И это показывает разницу между Исраэлем и народами. Когда народы объявляют войну, они вводят чрезвычайное положение, отменяя существующую правовую систему и позволяя тем самым властителям совершать то, что в мирное время запрещено. Не так у Израиля: законы Торы, действующие в мирное время, приобретут больший вес во время войны – и это, чтобы обеспечить их действенность в период, когда атмосфера «военного угара», культа силовых решений может, не дай Б-г, взять верх над абсолютностью Б-жественного Закона. И потому именно в такие, критические периоды следует назначать судей и усиливать бейт-дин (еврейский суд), ответственный за соблюдение еврейских норм жизни, в заслугу соблюдения которых получает наш народ Б-жественное присутствие и может рассчитывать на вечность.
(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш)
Благословление безгранично
«И добавит вам к
имеющемуся у вас
в тысячу раз»
Дварим, 1:11
В чём польза благословления «в тысячу раз», если получили браху о бесчисленности: «И будет число сынов Израиля, как песчинок морских, которые безмерны и бесчисленны» (Ґошеа, 2:1)?!
Благословение Моше было на «сосуд, умещающий изобилие – кли махзик браха», чтобы смогли с его помощью получать безмерно!
(Гурский ребе, автор «Сфат Эмет»)
В благословление Всевышнего включена и браха нашего учителя Моше. И если благословление Всевышнего обусловлено исполнением Торы и мицвот, то браха Моше – безусловна!
(«Дваш вехалав»)
Отчего браха эта появляется именно здесь? Поскольку говорил Моше слова упрёков и замечаний, то решил он подсластить им чтение морали благословлением.
(рав Мордехай ґа-Коґен)
|
|
|
| |
| |
| Меламори | Дата: Суббота, 13.08.2011, 21:22 | Сообщение # 6 |
|
Группа: Администраторы
Сообщений: 1338
Награды: 21
Репутация: 10
Статус: Offline
|
Радость и печаль
«И взял я глав ветвей
ваших, людей мудрых
и известных»
Дварим:1:15
Раби Менахем Мендл из Витебска получил назначение занять кресло ребе, подписанное десятками тысяч хасидов. Сначала он был весел и в приподнятом состоянии духа, а затем его лицо потемнело, и большая грусть овладела им. Обратился он к своим близким и сказал: «Вначале я обрадовался, что теперь не будет на мне ужас небесного Суда с его вопросом: «Кто ты и каковы твои дела?» Ведь в моих руках – письменное свидетельство, подписанное десятками тысяч о моей абсолютной праведности. А потом я вспомнил, что спросят они меня: «А ты, Мендл, ты какого мнения о себе?» и мне сразу взгрустнулось».
Раскопать не имеющееся
«И сказали вы: «Пошлём
мы людей перед собой и
раскопают (исследуют)
для нас эту землю»
Дварим, 1:22
«И раскопают» – подобно сказанному: «раскопать всю страну пришли» (Йешайаґу, 2:3) – так как раскапывающий ищет то, что спрятано» (Инб Эзра) . Есть три глагола: «летайер» – לתייר – «путешествовать» (отсюда – общеупотребительное «турист»); «лерагель» – לרגל – «шпионить, разведывать» и «лахпор» – לחפור – «докапываться, раскапывать».
Туристы разыскивают красивые места и здания исследуют их; шпионы концентрируются на крепостях и прочих стратегических объектах; «копатели» хотят раскрыть слабости страны, её потаённые места.
Всевышний сказал Моше: «Пошли себе людей и исследуют (как туристы) Страну» (Бе-мидбар, 13:2). Но сыны Израиля сказали: «Мы пошлём людей и раскопают». Изначально с предубеждением отнеслись к вожделенной Стране, желая продлить сказочное существование в пустыне, и не хотели поэтому слышать похвалу Стране, а лишь о её недостатках. Поэтому не сказали «пошлём нам людей», а – «мы пошлём людей для «копания», которых мы выбрали, по нашему желанию, а не по Твоему.
(«Мин ґа-Тора»)
Неподдельная ненависть
«И вышел эмореец,
сидевший на горе,
нам навстречу, и
преследовали вас
как делают пчёлы»
Дварим, 1:44
«Как делают пчёлы» – как пчела, вонзившая жало умирает, также и они, дотронувшись до евреев, тут же погибали» (РаШИ).
Пятикнижие подчёркивает мощь удара, нанесённого эмореями Израилю, как сказано в завершении: «И поразили вас у Сеира до Хормы». А РаШИ подчёркивает глубину ненависти эмореев к Израилю, ведь несмотря на то, что знали о собственной смерти, тем не менее, преследовали евреев по принципу – пусть мы умрём, лишь бы повредить евреям.
(раби Зеев Вальвале из Бриска)
Ешё и потому уподоблены эморейцы пчёлам, что когда одна выходит, все устремляются за ней, и так и было: «и спустился Амалек и кнаанец, сидящий на той горе, и ударили по ним, и поразили их до Хормы» (Бе-мидбар, 14:15).
(раби Моше из Куци)
Когда осаждают город и опасаются прорыва осаждённых и их выхода из города, строят дополнительную стену вокруг осаждённого города. Как сказано: «Все народы окружили меня, но именем Всевышнего уничтожу их. Окружили, как пчёлы, [но] угасли, как огонь в колючках – именем Всевышнего уничтожу я их» (Теґилим, 118:10-12).
Трижды повторяется идея окружения, дабы подчёркнуть ненависть народов к Израилю. Мало того, что «все народы окружили меня», но также «окружили… стали вокруг меня» – двойное кольцо окружения. Но ещё и «как пчёлы окружили меня» – их ненависть к евреям столь велика, что идут на смерть, лишь бы повредить евреям.
(Виленский гаон)
Против инстинктов
«Так как в наследие
Эйсаву дал Я гору
Сеир»
Дварим, 2:5
В то время, когда шёл Израиль завоёвывать страну Кнаан, предупредил их Всевышний, чтобы не оказались они захвачены инстинктом завоевания чужих земель, которые не отдал Творец евреям.
(рав Шимшон-Рефаэль Ґирш)
|
|
|
| |
| |
| Yael | Дата: Среда, 24.08.2011, 17:19 | Сообщение # 7 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 4387
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
|
О богатстве и числе десять
«Асер таасер –
отделяй десятину»
Дварим, 14:22
Загадочная связь между богатством – «ошер – עשר» и числом десять – «эсер – עשר» – те же самые буквы, требует объяснений. В особенности, если учесть, что Всевышний приглашает проверить Его через мицву маасера-десятины: «Принесите весь маасер (десятину) в залу собрания… и проверьте Меня этим» (Малахи, 3:10), и это несмотря на прямой запрет: «Не испытывайте Всевышнего, Источник всех ваших сил» (Дварим, 6:16).
Наверное, задача станет проще, если мы вспомним, что четырехбуквенное ИМЯ Всевышнего начинается с буквы «юд», чьё числовое значение – десять («юд» – десятая буква еврейского алфавита). Именно её начальное (точнее – изначальное) положение в Тетраграмматоне делает её символом полноты и совершенства, свойственной начальному этапу Творения.
Действительно, в основе Творения, с еврейской точки зрения, находится желание Творца «поделиться» Своей полнотой и совершенством с сотворёнными Им. Десять в числовом ряду на иврите – последнее число, имеющее собственное имя, вслед за ним начинаются повторы: один и десять – эхад эсрэ, два и десять – штейм эсрэ и т.д.
Уместно также вспомнить десять сфирот, которыми описывается путь божественного света от Источника к нам. Закрепив за числом «десять» символику полноты, влияния и совершенства, мы получаем очевидную связь с богатством.
Богатство, следовательно, – это не количество денег, а внутреннее, духовное состояние полноты, безнедостаточности. Как определено мудрецами: «Кто богат? – Радующийся имеющемуся» («Авот», 4:1). Имеющий миллиард и мечтающий о ещё одном миллиарде – дефицитчик. Имеющий всё нужное – богач! Выяснив общий смысл богатства и числа десять, попробуем увидеть назначение десятины-маасера.
Во-первых, сразу оговоримся, что по закону верхняя планка денежной десятины – это пятая часть от чистого дохода: «Тратящий да не потратит больше одной пятой» (трактат «Ктубот», 50:1). Но в чём внутренний смысл десятины? Виленский гаон предлагает для понимания следующую схему.
Всякий раз, выделяя десятину, мы привлекаем новые доходы по правилу: «выделяй десятину, разбогатеешь» (трактат «Шабат», 119:1), от которых мы также отделяем десятину, которая приносит… и т.д. И, таким образом, отделять десятину сто раз, при этом не нарущая ограничения в одну пятую, объясняет раби Элияґу из Вильны. Получается, по Гаону, что основная идея отделения десятины – мобильность, движение денег, которое единственно и позволяет дающему десятую часть дохода – получать и быть всё время полным, то есть богатым. Подобно трубке-проводнику воды, которая, отдавая, то есть пропуская воду через себя, всё время получает и оказывается полной!
Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
|
|
|
| |
| |
