| svan | Дата: Среда, 15.12.2010, 15:06 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Друзья
Сообщений: 33
Награды: 2
Репутация: 2
Статус: Offline
|
Что такое счастье? Это - возможность приблизиться к Творцу. И трубление в шофар на Рош-га-Шана дает нам эту возможность.
Во-первых, трубление в шофар -это заповедь Торы, т.е. мицва, которая говорит нам о желании Творца. Зная желание и исполняя его, мы можем приблизить себя к источнику этого желания.
Во-вторых, трубление в шофар символизирует наше признание Творца своим Царем, Пастырем, т.е. есть Тот, Кто постоянно заботиться о своем народе и о каждом еврее в отдельности, приближая тем самым нас к Себе.
Кроме того, звук шофара призывает нас оценить свое поведение и раскаяться в дурных поступках, т.е. Творец проявляет к нам Свое милосердие и дает возможность раскаяться и очиститься от своих промахов, а значит приблизиться к нему.
Мне кажется, что это ответ Б.
|
|
|
| |
| |
| shterna | Дата: Среда, 15.12.2010, 21:21 | Сообщение # 5 |
Группа: Друзья
Сообщений: 1145
Награды: 26
Репутация: 11
Статус: Offline
|
«Счастлив народ знающий [секреты] трубления» (Теґилим, 89:16).
Рав Саадия Гаон даёт десять
причин на трубление. РаМБаМ – самый рациональный из наших
мыслителей – специально оговаривает, что нужно вслушиваться и
понимать, то есть существует много намёков в трублении в рог.
Гмара спрашивает: «А зачем трубить в рог?» Ответ: «Так сказано».
По этому поводу можно спросить: «А зачем задавать вопрос, если – такой
ответ?» Гмару никто за язык не тянул. Кроме того, она вопрошает: «А в
чём смысл трубления в шофар?» И отвечает: «Нет смысла». Зачем же
спрашивать, если – такой ответ? Есть мудрецы, самые педантичные,
которые, как говорят по-русски, прямо-таки «из кожи вон лезут», чтобы
объяснить нам. Рав Саадия Гаон, которого ни в чём, кроме краткости
заподозрить нельзя, приводит комментарий иногда в одно слово, но такое
слово, что все остальные комментарии ничего не стоят.
В данном случае рав Саадия Гаон находит нужным привести десять
причин трубления в рог, то есть десять смыслов20. РаМБаМ, которого ни в
чём таком эмоциональном нельзя заподозрить (по крайней мере, не в его
ґалахическом кодексе «Яд хазака»), в «Мишне Тора» пишет следующее:
«Очень много там скрыто намёков». Раби Йоханан, толкуя
процитированную нами строку из «Теґилим», пишет следующее: «Это –
знающий секреты, скрытые в этом трублении». И тут тоже, мягко
говоря, непонятно. С каких это пор псалмы царя Давида прославляют
знающих тайну Торы? С каких пор мы обязаны знать Тайны Торы? И всё
это про шофар, о котором сам Талмуд пишет, честно признаваясь, что
никакого смысла в нём нет.
Ключиком к пониманию шофара при первом, по крайней мере,
приближении будет служить слово «зикур». Для того чтобы разобраться с
этим словом, мы воспользуемся замечательным произведением,
называющимся «Сефер ґа-хинух», задавая, вслед за ним, следующий
вопрос. Как известно, в Шабат есть две мицвы. «Шамор вэ-захор эт йом
ґа-Шабат». Это – двойственность Шабата. Что такое «захор»? Это –
«помнить».
Со словом «захор» есть следующая проблема. Написано в Талмуде, как
Шамай, благословенна память мудреца, выполнял мицву «помни день
субботний». В воскресенье шёл на базар, и поскольку у него было, славу
Богу, много учеников, он покупал самого лучшего быка, которого он мог
найти. На следующий день он шёл на базар, и если находил быка лучше,
то он покупал его, а ранее купленного продавал. И так делал каждый день.
Тем самым он выполнял мицву «помнить Шабат» с самого первого дня
недели.
Теперь, у нас вопрос. А что он делал в Шабат, выполняя мицву
«помни день субботний»? Понимаете, в Шабат выполнение мицвы
«захор» – это бессмыслица. О чём я должен помнить? О том, чего у меня
нет. Если мне чего-то не хватает, то я об этом помню. Помни левую руку
свою. Слава Богу, всё на месте. Почему я должен о ней помнить? Когда
мы вспоминаем о каком-то органе? Когда он болит или его не хватает. А
если всё хорошо, то мы и не должны о нём помнить. Потому и проблема
появляется в Шабат.
«Не забывай» – это в смысле «не нарушай»? Но это сказано в слове
«шамор – оберегай». Объясняется это следующим образом.
Действительно, слово «лизкор» имеет два значения. Это не только
помнить, но и наполнять. О чём идёт речь? Что происходит, когда я
забываю? Я теряю информацию? Нет, не дай Бог. Она переходит, как
говорят психологи, из активной части памяти в пассивную. Из сознания в
подсознание. А что значит «я вспоминаю»? Ответ: мне удалось из
подсознания перевести в сознание. То, о чём мы, в общем, немножко
говорили, объясняя, как Моше Рабейну забывал Тору, снова учил и
забывал, учил и снова забывал21.
Тем самым можно сказать, что помнить – это заряжать. То есть я
перевожу информацию из туманных глубоких пещер подсознания в
активную память и ее, таким образом, заряжаю. И, исходя из этого, у нас
всё получается. Что значит «во все шесть дней недели помни день
субботний»? Это очевидно: помнить и не забывать. А что в Шабат? А
Шабат наполнять чисто субботними вещами. То есть шамор и захор
абсолютно дополняют друг друга. Шамор – это, чтобы через край не
перехлёстывало, не выплёскивалось то субботнее, чем я должен
наполнять этот день. Захор – это заполнять субботний день
субботними вещами.
Из этого понятно, почему зикур – это то, что заполняет шофар.
Шофар делают из рога домашнего скота, но не быка, и мы увидим почему.
Берём рог, выдалбливаем наполнение – зикур. Для чего выдалбливаем?
Для того чтобы наполнить его совсем-совсем другим наполнением.
Оставляем в шофаре только форму.
Шофар имеет тот же корень, что и шфуферет – трубка. Шофар – это
то, что символизирует число семь. Шофар – это только форма. И ничего
кроме формы. Таким образом, мы вытащили предыдущее наполнение. И
что? Заполняем его совершенно по-другому. Чем? Мы сейчас это увидим.
Мицва, которая связанна с шофаром: «Благословен Ты, Всевышний,
Всесильный наш, Царь Вселенной, выделевший нас Своими приказами и
повелевший нам внимать звукам шофара». У ашкеназов даже женщины
говорят эту браху на шофар. Есть тот, кто умеет трубить в рог. Для него
никакой проблемы нет. Почему? Он не должен говорить браху на
трубление. Есть только браха для тех, кто слышит. Сам для себя он сам
решает, когда он слушает.
Итак, мицва «лишмоа коль шофар». А что такое лишмоа? Есть три
основных уровня понимания: леґавин, леґаскиль и лишмоа. Лишмоа –
самый глубокий, самый сокровенный уровень. Он связан с сутью, с
понятием машмаут – внутренним смыслом вещи. Что такое леґавин? Про
такой уровень можно сказать, что понимаю, но остается желать лучшего
для того, что я слышу. Леґаскиль – это уже сэхэль, это уже принимает
разум, это не то, про что мы сказали, а что, в общем, понимать. Например,
в математике теорему доказывают, и я понимаю. Т. е. мой разум эти вещи
охватывает, но никаких чувств и эмоций моё понимание и согласие не
вызывает.
Во втором случае есть не только понимание, но и согласие. То есть
согласие, по крайней мере, с уровнем говорящего, что он, действительно,
умные вещи говорит. Может быть, правильно или не правильно, но
умные вещи говорит. Это не вызывает каких-то внутренних переживаний.
Это никак меня не трогает. Потому самый высокий уровень, это, конечно,
когда он говорит, а его слова попадают прямо в сердце. Вот это – уровень
лишмоа, когда вещи, которые он говорит, это – мои вещи. Они меня
глубоко трогают, глубоко внутрь меня проникает.
Тем самым, что мы можем сказать? Мицва требует от нас, не более и
не менее, как понимания сокровенной сути трубления. А это уже – некая
наглость, потому что, нормально, таких высот Тора не требует. В
принципе – да, но не на первом плане. На первом плане – наасе, на
втором плане – нишма. А здесь лишмоа – это как бы передний план.
Задача шофара – «достать» меня там,
внутри, через самый внутренний из всех возможных звуков. И
создать такую интерференцию, наложение, которая будет
способствовать моему пробуждению.
Назначение шофара – нас собрать, перевести в состояние,
когда мы сильно обеспокоены ситуацией. Что мы получаем, исходя из
вышесказанного? Задача шофара – пробудить тех, которые находятся в
духовном оцепенении. Перевести в состояние трепета, в то самое
состояние, которое никакого отношения не имеет к хэт. Потому что хэт
делают только от расхлябанности, от несобранности, от этого духовного
оцепенения, которое называется тардема.
Назначение ткиа ба-шофар – пробудить человека, перевести его из
состояния оторванности в состояние связи со Всевышним. Тем не менее,
в самом простом смысле, когда мы трубим в шофар, чтобы евреи
услышали, это – соединение ради соединения. Нишма – смысл всех
мицвот, смысл всего мира вообще: соединение со Всевышним. Только в
шофаре есть внутреннее и внешнее. Только в мицве, которая называется
шофар: как снаружи, так и внутри. Снаружи – одна единственная форма,
назначение которой – дать возможность соединиться. Содержание – тоже
соединение.
В чём – Цель Творения? Принятие Всевышнего. В чём – смысл этой
мицвы? Это – принятие ради принятия. В этой мицве мы учимся тому, что
это – наасе, но это и нишма. Потому Гмара не задаёт вопрос, она даёт
ответ. Вопрос: «В чём нишма?» Ответ: «В наасе». Потому что так говорил
Всевышний. Всевышний сказал, что так делать, и это есть внешнее. Это –
как выполнять мицву. А зачем ее исполнять? В чём – её смысл? В том,
что так сказал Всевышний, в том, что в этой мицве получаем Его, и
оказываемся в состоянии связанности. Внутренне содержание мицвы, в
данном случае, равняется её исполнению.
Автографы раздаю в кулисах...
|
|
|
| |
| |
