| Yael | Дата: Воскресенье, 01.09.2013, 14:22 | Сообщение # 3 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 4387
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Online
|
Беседа первая.
Рош ґа-Шана – день радости и страха. Еврейская концепция времени.
Голова года, а не новый год. Спор раби Элиэзера и раби Йеґошуа.
В чём смысл второго дня Рош ґа-Шана? Йецер ґа-ра – он же ангел смерти
Мы начнём с еврейской концепции времени вообще. Слово шана на иврите означает повторение. Лишнот – повторять. В еврейской философии Солнце – это символ одного, навсегда заданного порядка вещей, природного цикла. Даже в самом слове Шемеш мы слышим шамаш – служка. «Нет нового под Солнцем» – утверждает мудрейший из людей.
Еврейский календарь принципиально не похож на основные календари. Западный календарь – грегорианский, целиком выстроенный по Солнцу. И имеет единственный минус: полное отсутствие понятия месяца; то есть месяц у христиан – понятие абсолютно условное. И всегда вспоминается Юлий Цезарь вместе с его племянником Октавианом Августом. Благодаря им два летних месяца – июль и август – имеют по тридцать одному дню, что есть не более чем дань мании величия, от которой страдали многие люди. Год сначала просто поделили на десять частей с последним месяцем децембер: деце – десять.
Что можно сказать по поводу второго календаря, общепринятого в мире? Это – мусульманский календарь. Он ещё заметней не имеет претензий на разумность, поскольку он целиком лунный. Хотя месяц имеет совершенный чёткий смысл, но зато год перестаёт иметь рациональную основу. И времена года начинают двигаться. Между лунным и солнечным годом не достает десяти «с хвостиком» дней. И в результате – исламские праздники блуждают по всем сезонам. Их главный праздник Рамадан бывает и зимой, и летом, и осенью, и весной.
У евреев календарь смешанный. То есть год определяется по Солнцу, а месяц – по Луне. Еврейский календарь обнаруживает следующую тенденцию. При абсолютной повторяемости в году (лишнот), тем не менее, внутри этой цикличности появляется идея обновления через ходеш – месяц . Ходеш также одно из названий Луны. И мы подошли к базисной еврейской концепции времени.
Лучше всего её выражают те слова, которые я в отрочестве нашел в обычной советской приключенческой книжке, написанной археологом, в которой приведена замечательная фраза из Талмуда (как указано в этой книге): «Вы говорите: "Время проходит". Время стоит – проходите вы!» Я дознавался, расспрашивал, интервьюировал всех знатоков Талмуда, надеясь отыскать местонахождение этой фразы. Только полтора года тому назад я её обнаружил, и, естественно, не в Талмуде, что было ещё более удивительно. Где советский автор нашёл эту фразу?!
Настоящий её источник – замечательный еврейский мудрец XIX века, один из учеников рава Исраэля из Саланта, рав Ицхак из Кельма. Эту цитату приводит рав Десслер в своей книге, и там я её обнаружил.
Почему я так искал? Она действительно выражает сокровенную суть еврейской концепции времени. Что сказано в этой фразе? Нормально мы рассматриваем категорию времени как некий процесс, который нельзя остановить, поскольку оно всё проходит и проходит. На самом деле, поскольку всё – для человека, в том числе и время, то из этого, буквально, следует следующее.
Время – это не более чем замечательно архитектурно исполненный круг, который можно себе представить как анфиладу сменяющих друг друга комнат, расположенных по окружности, в которой триста шестьдесят пять таких комнат. Все они заранее отстроены и постоянны. И меняются вовсе не они, а впечатления, восприятие очередных проходящих.
Еврейская концепция времени подразумевает абсолютное постоянство сил, задействованных в дни года. Хаг – праздник, а хуг – кружок, лах’гог – праздновать, махог – стрелка часов. Поэтому слово хаг связано с понятием кругообразности, постоянного появления в одном и том же месте. И сразу появляется очень простая трактовка еврейских праздников, которые, естественно, не есть «дни памяти народа».
У каждого дня особенная, совершенно неповторимая роль, «свой стиль атрибутов», если можно так выразиться. И задача евреев – каждый раз, проходя по одному и тому же годовому кругу, максимально использовать дающийся в каждой зале потенциал. Это, в общем, еврейская концепция времени. И заодно мы получили определение праздника. Праздник – это заранее, сверху установленный день, в который Всевышний использовал какие-то особые духовные реалии. И задача каждого праздника – создать возможность заново использовать энергии, заложенные в эту дату.
Самый первый еврейский праздник или самой первой комнатой этого круга мы называем Первое число месяца Тишрей. Речь идёт о празднике Рош ґa-Шана. Вопреки обычному, совершенно неправильному переводу, это вовсе не «Новый год», а, конечно же, «Голова года». Если бы он был новым годом, то с евреями всё было бы понятно. Ведь человек не способен признать бессмысленность своей жизни, потому он, так или иначе, обязан придумывать для себя какие-то цели, пусть даже и субъективные. Таким образом, становится очевидным, отчего весь мир так дрожал предвкушением 2000-го года, совершенно не считаясь с условностью этой даты. То есть то, что еврейского младенца обрезали, само собой хорошо, но так чтобы две тысячи лет этому радоваться?!
Во-первых, запомним, что Рош ґa-Шана никакого отношения к Новому году не имеет. Это не субъективный день, а объективный. Само название Рош ґa-Шана придумано мудрецами. И как всё, придуманное мудрецами, это – не более чем комментарий к словам Торы. А как этот праздник называется в Торе? – Йом Труа – День Трубления. Вот только по какому поводу мы трубим? И наша задача – попробовать, в первом приближении, разобраться со смыслом этого праздника Трубления.
Мы уже сказали, что это не просто первый, случайно выбранный день отсчета наподобие обрезания младенца Йеґошуа. Да и как день может быть первым, если мы идём по кругу? В этом случае получается как-то совершенно бессмысленно. По этому поводу вспомним, что с точки зрения Торы первый день Творения был двадцать пятого Элуля. Отсюда, у нас получается, что Первое Тишрей – это Шестой День Творения.
Не забудем, что в Талмуде появляется интереснейший спор между раби Элиэзером и раби Йеґошуа . Они спорят о том, когда был сотворён мир: двадцать пятого Элуля или первого Нисана. Ну если бы спор был: двадцать пятого Элуля или двадцать шестом Элуля, то было бы понятно, а так немного странно. Но цифра «первого Нисана», в любом случае, никак не претендент. Всевышний выстроил заранее триста шестьдесят пять комнат, и первая из них – двадцать пятое Элуля.
И с точки зрения этого спора между равом Элиэзером и равом Йеґошуа, было бы полезно вспомнить о том, что в Торе месяцы названы также, как дни недели: первый день, второй день, третий день... Все они «идут от печки», то есть от Шабата. И говоря «ґа-йом йом хамиши», мы, в буквальном смысле слова, выполняем мицву «Помни день субботний и выделяй его». И мы его помним, когда говорим, что сегодня пятый день после субботы. И по этому принципу устроено название месяцев в Торе.
И месяц Тишрей, если концепция нового года была бы правильной, был бы первым, а по Торе – его порядковый номер «семь». А порядковый номер «один» у Нисана. Это и объясняет суть спора между равом Элиэзером и равом Йеґошуа. О чём они спорят? О том, какую дату считать началом жизни человека: день его физического рождения или день его инициации, например, бар-мицву. Или что ещё точнее: двадцатилетие. Потому что по еврейской традиции: именно после двадцати лет юноши и девушки несут абсолютную ответственность за свои поступки, а родители перестают быть ответственными, по крайней мере, юридически.
Что такое Рош ґa-Шана? Для чего был создан весь мир? Весь мир был создан для того, чтобы еврейский народ смог реализовать Тору через этот мир. День рождения еврейского народа – это начало той фазы исторического развития мира, с которой начинается приближение к цели. То есть не подготовительная, а настоящая работа – это месяц Нисан. Это – месяц выхода из Египта. Именно оттуда и тогда начала работать одна целая рабочая единица под названием «еврейский народ». И потому это время для раби Йеґошуа, однозначно, начало, оно – рождение Израиля, и недаром Нисан называют первым. В то время как Тишрей был началом общечеловеческим, началом подготовительного периода .
В этом – смысл уже упомянутой аналогии. Начало – это биологическое рождение или совершеннолетие (тринадцатилетие или двадцатилетие), когда уже по-настоящему человек начинает с полной ответственностью работать. Что мы из этого спора выучили? Что нет никаких сомнений о смысле этого дня. Этот день есть не Первый День Творения, а Шестой День Творения, День Рождения человека.
Этот день своим смыслом имеет подведение итогов, то есть суд. Голова – это проблемная лаборатория, принимающая определённые решения на основании имеющихся данных. И голова, в конце концов, решает, куда будут ходить ноги. Это в том смысле, что «от дурной головы ногам покоя нет», тем более, когда мы говорим о голове года. Ведь речь идёт о чём? О подведении итогов и принятии решений на будущее. Мы же понимаем, что без минимального плана на будущее никакие направленные действия невозможны. И этот день у нас – день принятия таких замечательно важных решений.
По этому поводу возникает несколько вопросов. Первый из них: «Коль скоро здесь речь идёт о суде, то причём здесь праздник?» Нет, я понимаю: «Да здравствует советский суд – самый гуманный суд в мире! Ура!» Но это заявлено в суперпародии «Кавказская пленница», и эта сцена была комичной до абсурда. Как-то не очень получается. Если я скажу, что вас завтра будут судить за нарушение правил уличного движения, я думаю, что сегодня вы будете, как минимум, расстроены. Если за вами числится что-либо посерьёзней, то вы ночью спать не будете.
А у нас грядет день, в котором Всевышний судит всех, вся и за всё: за то, что мы забыли, за то, что мы не хотим помнить, короче, за всё то, что мы наделали в прошлом году. Суд Всевышнего максимально справедлив. И положив руку на сердце, я не вижу причин для радости. Простите, чему евреи радуются? «Да здравствует суд Всевышнего – самый лучший суд во Вселенной?!» Это – наш первый вопрос.
Мы выяснили, что это – первый день – день рождения человека (первого!), и поскольку год архитектурно выстроен, то этот день является головой года, хотя и не первым днем Творения. Но этот день является первым днем общечеловеческого года, и сейчас мы увидим, в каком конкретном смысле он является днем принятия решений подобно голове.
Кстати, как обосновывается мнение, что это – День Суда? В Торе этот день в качестве Дня Суда не назван. Мудрецы выводят это из одной очень интересной фразы: «Всегда глаза Всесильного твоего находятся в ней (в Стране Израиля) от начала года до конца года» (Дварим, 11:12). Отсюда делается вывод, что есть конец, который является началом, а глаза Всевышнего – это управление. Всевышний через эту страну управляет всем миром. Эрэц Исраэль – это начало любого места. Это место самое изначальное в мире.
Есть мидраш, по которому самое первое, что появилось в этом мире, тот самый камень, являющийся основой Храмовой горы . Суть мидраша: самое первое – это самое главное, поскольку первое – это цель. То есть из всех географических мест мира Эрэц Исраэль – самое первое, самое главное. Цель – первая, в смысле замысла. Самое первое, о чём думают, планируя, это – цель. На уровне исполнения – всё наоборот. Об этом и говорит мидраш.
Итак, что у нас получается? Эрэц Исраэль – это место, откуда Всевышний управляет. Голова всякого места. Здесь – Всевышний, здесь – Его Дом, и отсюда Он управляет всем миром. То же самое можно сказать об этом дне. В этот день Всевышний более всего близок к временному и пространственному кольцу. И в этот день Он принимает решения по поводу следующего года, подводя итоги предыдущего. Таким образом, этот день и есть голова года. И необходимо в этот период быть в Эрец Исраэль.
Это означает, кстати, по мнению моего учителя, что множество израильских евреев, едущих на Рош ґа-Шана в Умань, поступают, в лучшем случае, глупо. Ведь этот день связан с Его Домом: единство времени, места и действия. О действиях – разговор впереди.
Итак, первый вопрос: «Чему мы радуемся?» Мы надеемся на положительное решение. Неужели мы настолько наивны, что не понимаем, что наши шансы быть оправданными в суде, мягко говоря, невелики?
Поговорим о технике. Я, может быть, забегу вперёд и скажу так: если бы это был День Суда, и мы честно рассчитывали бы оправдаться, то в этот день, наверняка, суть молитв была бы сведена к «Прости меня, папа, неверного сына…» Но мотив покаяния, как ни странно, в этот день не появляется вовсе.
Мы будем разбирать молитвы этого дня и увидим, что те редкие вставки, как «Запиши нас в Книгу Жизни» – это поздние добавки, являющиеся компромиссом. Изначально молитва Рош ґa-Шана вообще никакого смысла, с точки зрения адвокатуры, не имела. Мало того, знаете, что написано в книге «Зоґар»? «Всякий, кто просит в этот день (о своих личных нуждах), похож на собаку, которая делает «гав, гав ». Странно, коль скоро День Суда, то где покаяние, где адвокат? Обвинитель – понятно. А где адвокат? Чему мы радуемся? Но прежде чем дать ответ, зададим ещё вопрос.
Этот день в своё время чуть не свёл меня с ума. Первый мой Рош ґa-Шана пришелся на 1983 год. Как всякий, только что обретший еврейские ценности, я получил духовный толчок от Всевышнего. Самый мой первый Йом Кипур 1982 года – это та вершина, на которую я подняться с тех пор больше не могу. В Рош ґa-Шана я впервые, что называется, собрал все свои силы, честно молился, чувствуя, что весь мир содрогается от моей молитвы. Испуская довольный вздох в конце этого дня, я знал, что есть второй день, но я честно ожидал еще чего-то на второй день. И понимаете, как в дурном сне: идёт стопроцентное повторение первого дня. Ничего нового, те же самые слова.
Вот эта удвоенность просто меня свела с ума. Вы стоите, вы выкладываетесь, поскольку вам предстоит кинопроба. Вы хотели получить замечательную роль. И что? Вы всё без остатка отдаёте на кинопробе, вам говорят, что вы замечательно сыграли, но работник что-то напутал, и не сможете ли вы снова это сделать… Ты честно отмолился, ты душу вложил в молитву, а потом наступает следующий день, и делай тоже самое. Это для меня, говоря честно, было невозможно. День – это день, и не может быть удвоенного дня.
Вспомним, как объясняется два дня в нашем «зарубежье»? Очень просто. Трудностью сообщения о начале нового месяца. Если знать, что завтра или послезавтра будет дождь из золотых монет, то о чём вы заранее позаботитесь? О том, чтобы иметь как можно больше емкостей и в тот, и в другой день. В какой-то из них пойдёт дождь из золотых монет. Есть объяснения и поглубже, но допустим. Но здесь это объяснение не проходит.
А как объясняет Талмуд, почему Рош ґa-Шана два дня, а не один? Слово еврейским аксакалам. Они утверждают, что евреям дана власть над временем. Мы главные, а оно второстепенно. Что такое «власть над временем»? Это – заседание Санґендрина, на которое приходят два свидетеля, заявляющие, что видели молоденький лунный серп. Проверяют, проверяют и объявляют тридцатый день месяца, каким днём он будет: или тридцатого Элуля или первого Тишрея. Т. е. двадцать девять дней в лунном месяце гарантированно есть, а тридцатый зависит от погодных условий. Если луна скрыта тучками, то, извините, новый месяц нельзя увидеть, и будет тридцатое Элуля. Рош ґa-Шана – единственный праздник, который приходится не на середину месяца. Все еврейские праздники – в середине месяца. А Рош ґa-Шана выпадает на первый день месяца.
Понимаете, какая ситуация? Например, были тучки, и к вечеру они разошлись, а свидетели на всех парах бегут в Санґедрин, и Санґедрин в ускоренном порядке выносит решение. Если предположить, что сейчас Рош a-Шана, то эрэв Рош ґa-Шана мы уже потеряли. И тем самым нет выхода в нашем материальном мире, ещё со времён Моше Рабейну и Дарования Торы: Рош ґa-Шана – это целых два дня.
Получается, что сам мир, сама его материальность, сама данная нам власть над временем диктует двойственность этого дня. Это удивительно. Потому что власть, которую даровал Всевышний над временем, всегда трактуется как хорошая, замечательная вещь. А удвоение праздника, когда по Торе сказано всего один день, – это всё-таки какой-то недостаток. Так что же мы отмечаем в этот День Трубления?
Когда у нас Песах, то всё понятно. Всевышний дал соответствующие силы, и мы должны их использовать для выхода из внутреннего Египта. Шавуот – Дарование Торы – это Всевышний дал силы для изучения Торы.
Но в чём те силы, в чём особенность той комнаты, в которую Израиль попадает на Рош ґa-Шана? Ответ безыскусен: это – день рождения человека. Так почему мы не становимся друг перед другом и не поём благодарственные песни Всевышнему за то, что Он сделал нас такими хорошими? Шестой день, а не первый назван Рош ґa-Шана, потому что – и в этом нет сомнения – в Шестой день были созданы тот и та, ради кого было создано и всё остальное. Это – день появления человека.
Может показаться, что концепция появления человека находит своё обоснование и в самой молитве Дня Трубления. Одна из знаменитейших молитв этого дня – это та, в которой мы поём «Ґайом ґарат олам», то есть «Сегодня день беременности мира». Это очень странно, потому что беременность – это ещё не роды. Что это значит «день беременности мира»? Простите, чем беременен мир? Конечно, речь здесь идёт о другом. Не мир беременен, мир находится в состоянии беременности. Мир – это не родитель, мир – это эмбрион.
А кто родители? Мы те, которые должны присоединиться к тридцати шести абсолютным праведникам – ламедвавникам – «зачинщикам» этого мира. Наличие тридцати шести праведников в каждом поколении даёт миру право на существование. Что принципиально нового появилось с творением человека, коль речь не идёт о дне физического рождения человека? Для чего был создан человек? Мы знаем, что для партнёрства. В чём суть этого партнёрства? Появление человека – это появление желания, которое противостоит желанию Всевышнего. В этом – суть свободы выбора. У меня своё желание, от Него не зависимое. Венец природы способен заявить: «Бога нет!»
И в этом – смысл комментария мудрецов (мидраш):
«И вот хорошо очень» (Бе-рейшит, 1:31) – это ангел смерти, злое начало.
Сделанное Всевышним обретает немыслимое совершенство с появлением человека, способного выбрать смерть вопреки желанию Создателя: «Выбери жизнь». Венец Творения Рабинович (по папе и по маме), утверждающий: «Бога нет!» – это ангел смерти, по совместительству – йецер ґа-ра.
Выводы? А коль Цель Творения – это партнёрство, то, что такое партнерство? Как я могу быть партнёром Всевышнего? Помните, мы учили , что Всевышний хочет подарить нам Себя, и из этого следует, что Он хочет, чтобы я Его принял. «Хотел подарить жизнь, потому дал смерть». Если я хочу сделать тебе подарок, то о чём я должен позаботиться? Во-первых, чтобы у тебя была возможность от него отказаться. Тонкий очень намёк, обратите внимание. Только то будет считаться подарком, что ты принимаешь. Само принятие подразумевает возможность не принять. Если такой возможности нет, то тебя заставили взять. Если у меня нет возможности умереть, то я не живу, меня заставляют жить, а я не живу.
Тем самым получается интересная картинка. Самое первое, о чём позаботился Всевышний, о возможности моего нежелания Его принять. И в этом смысле, конечно, самым главным словом будет мелех. Вспомним, как Тора называет этот день. «Йом ґа-труа». А когда трубят? Когда происходит что-то очень важное. Ещё трубят, когда коронация. Шестой день создал уникальнейшую, потрясающую, невероятную возможность партнёрства в том, что я, имея возможность провозгласить царём конкурента, выбираю царём над собой Всевышнего.
Кто конкурент на престол? Понятно, что это – «моё Величество» эго. Появившийся на Шестой День Творения человек выбирал между двумя возможностями, кого назначить над собой царём. И тут очень важный момент. Простите, ведь царя не назначают. Мы из истории учили, что это – узурпировавший всю полноту власти человек. Вот такое понимание царства и царя принципиально нееврейское. Так давайте посмотрим на язык иврит – и сразу всё станет ясно.
Есть мелех и мальхут, а есть лишлот и мемшала. Глагол лишлот – властвовать происходит от корня шлита – владение, управление. Власть подразумевает насилие. Любое государство – аппарат насилия. Мемшала – это силой установленная власть. Не так слово мальхут. РаМБаМ даёт следующее определение этому понятию: «Мелех мекабец эт кулам» – «Царь собирает всех». Принятие подданства, принятие царя соединяет всех нас в царство.
Так в чём – наша задача? Поскольку Всевышний любит интимную обстановку, и поскольку Он один, то и мы тоже должны быть категорией «один». Потому главная задача Мелех – это соединённость. Царь должен помочь нам ощутить себя единым еврейским организмом, чтобы могла произойти встреча со Всевышним.
Другое объяснение даёт Маґараль. Он говорит, что буквы, из которых состоит слово Мелех – это те же буквы (если читать наоборот), что и в слове кулам – все, т. е. опять соединённость. И что очень важно? Говорят мудрецы, что, произнося «Шма, Исраэль!», я признаю и принимаю подданство Царя царей.
Как это делается, как принимается власть Всевышнего, царство? Диктатор является твоим властителем, поскольку он тобою правит. Но царь может быть царём, только если ты считаешь себя его подданным. У диктатора нет подданных, а есть только люди, которыми он управляет. Кто-то по этому поводу сказал, что у тирана нет подданных – только рабы. Подданство – это внутренняя принадлежность. Ощущаю я себя его подданным или не ощущаю. Заставить меня невозможно по определению. Не путать с властью, поскольку понятие царства – это понятие, связанное с желанием быть подданным. А желание, конечно, связано с любовью. Как можно иначе понять нижеследующий замечательный пример?
Представьте себе, что завтра свадьба. Приходит жених к невесте (это, конечно, не по-еврейски, поскольку по-нашему Закону он не должен видеть невесту в течение недели до свадьбы), и он сообщает ей, что не хочет, чтобы между ними были какие-то недомолвки, поэтому он должен заявить следующее: «Хочу сразу объяснить тебе, в чём будут заключаться твои обязанности после свадьбы. Ты будешь стирать, убирать, готовить, рожать детей, воспитывать детей» и ещё куча других «удовольствий». Понимаете, обычно, если жених себя так ведёт, то на завтра свадьбы не будет. Почему? Дураков нет.
Тем не менее, всё-таки одна свадьба по данному сценарию состоялась, когда еврейский народ вышел замуж за Всевышнего. Понимаете, мы так странно Ему ответили, что нам всё равно, сколько там мицвот будет на нас. Вот это уже вопрос: «Что за идиоты эти евреи, которые взвалили такое на себя?» Ведь у подданого куча обязанностей. Утром встаёшь – благодарить Царя, потом ещё чего-то делать, потом ещё чего-то делать… Зачем? У меня есть свобода выбора. Зачем я буду на себя это всё взваливать? А именно на Синае всё это произошло. То есть мы, зная о множественности тех обязанностей, которые на себя взваливаем, с радостью это сделали. Почему? В чём смысл?
Мы всегда забываем о том, что Тора взваливает на нас бесконечное число обязанностей. Но что обещает взамен? Представляете вы юношу, который говорит всё это своей невесте? Стирать, убирать и так далее. Заканчивается он это так: если ты будешь всё это делать, то я буду тебя так любить, как никогда никого не любили. Я буду тебя носить на руках, и тебе ногами по земле вообще ходить не придётся и так далее. Звучит сейчас немного лучше. Знаете, в этом смысле, Всевышний вне конкуренции. Почему? Потому что те усилия, которые требуются от нас, конечны. А платит Он бесконечностью. И потому Он – тот единственный, который действительно позаботится о том, чтобы было выгодно, в самом материальном смысле этого слова, стать его подданным.
Итак, подводим итог. Первое, день Рош ґa-Шана – этот день коронации. И мы вовсе не шизофреники, когда приходим в бейт-кнессет и дрожим, а потом возвращаемся домой и радуемся, веселимся, шутим, смеёмся. Это не шизофрения. А что это? Это – коронация. То есть причина и следствие. Виленский Гаон говорит, что нет большей радости, чем радость разрешения сомнения.
Из всего-всего, что у нас есть, выделено мудрецами: «Как счастлив народ, имеющий возможность (знающий) трубить». Смысл этого уже ясен. Это – «йом ґи мальхут ґа-мелех» – «день возведения Царя на престол». Нам, человеческим существам, дана невероятная возможность признать Его царём над собой. Всевышний властвует над всем. Есть одна заповедная зона, где Он не властвует. Эта зона называется «человек». Этот суверенитет и как следствие – эта возможность были впервые даны человеку в Шестой День Творения, и с тех пор каждый год мы её получаем. Это – возможность коронации Царя. Это – День Трубления.
Причём здесь Суд? Первое, что делает воцарённый царь, награда и наказание. Награда для тех, кто способствовал воцарению, и наказание для всех тех, кто был против. Таким образом, мы можем теперь оценить величие еврейского народа, который забывает про свои личные нужды в этот день.
Понимаете, это, действительно, настолько великий день, настолько великая возможность, что мудрецы в «Зоґар» очень здорово заметили, что человек, говорящий о своих личных нуждах в этот день, подобен собаке, говорящей «гав-гав». Это – день коронации Всевышнего. Нет большой радости, чем возможность партнёрства со Всевышним. Ради этого создан весь мир. Это – цель мироздания вообще.
Другое дело, что реализация (по мнению раби Йеґошуа) началась только с Нисана 2448 года от Сотворения Наблюдателя . Представьте себе пожилых родителей, наконец-то, дождавшихся ребёнка. Чувства, которые они при этом испытывают? Во-первых, бесконечная радость, во-вторых, страх. Понимаете, это тот момент, которого они ждали годы и годы, и возможно, не дай Бог, другого уже не будет. А ребенок так мал и хрупок, что возникает вопрос: «А хватит ли у них сил (и лет жизни)?» И страх не противоречит радости. А это – два наших главных чувства в этот день.
Самое главное – это радость, потому что это – коронация. Но рука об руку с радостью идёт страх, потому что первое, что делает воцарённый царь, судит, раздаёт награды и наказания. Важно, что эти вещи не противоречат друг другу. А в случае коронации, дополняют друг друга. Таким образом, это уже, действительно, необыкновенная высота, но и необыкновенная ответственность. Поэтому мы так видим этот День.
Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
|
|
|
| |
| |
