Суббота, 22.07.2017, 04:54
Если Сегодня как Вчера - зачем Завтра?

Профессиональный подход к жизни -
авторская программа дистанционного обучения р. Менахема-Михаеля Гитика
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, ГостьRSS

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Бемидбар 5772 (Текст)
Бемидбар 5772
YaelДата: Понедельник, 21.05.2012, 21:14 | Сообщение # 1
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Бемидбар 5772
Вверху и внизу


«А ты назначь левитов (отвечать)

За Мишкан, свидетельства

и все атрибуты его и за все, что в нем»

Бамидбар 1:50


«Бааль ґаТурим» повергает в изумление, проводя параллель с «назначь над ними мерзавца» (Тиґилим 109:6) и, вспоминая мудрецов: «Не назначают полицейским внизу, если не назначили мерзавцем наверху» (Санґедрин 109:6).

Объяснение дает рав Цви Менахем Таксин, сравнивая судьбы первых царей Израиля – Шауля и Давида. Говорит РаШИ: «Шауль праведнее Давида» (комментарий к трактату «Моэд катан» 16:2). Именно его «излишняя» праведность послужила причиной его гибели и прекращения династии. Давид, родившийся «красным» сумел свою способность проливать кровь поставить на службу Создателю. А мягкость и доброта Шауля стали для него духовной западней. Он не смог проявить то, что стало основой царства Давида: «И вершил Давид суд и справедливость для всего народа своего» (Шмуэль II 8:16) «Суд над мерзавцами и справедливость для праведников», как поясняют мудрецы.

В этом же контексте можно вспомнить и о нерукотворном портрете Моше Рабэйну, при взгляде на который вскричал заказавший его восточный царек: «Да ведь это же лицо преступника». Давид был «рыжим с красивыми глазами». Его глаза, как и в тфилин[1], оказались над всем внешним.

Моше, как и Давид, подчинили себе (своей божественной душе) изначально присущую им жестокость. Превратили потенциальную жестокость в необходимую лидеру несгибаемость, неуступчивость.

Ветвь Леви этим верхним, врожденным качеством обладала изначально, вспомним Шхема – сына Хамора. И когда Моше призвал: «Все, кто за Всевышнего, ко мне» (Шмот 32:26), то все сыновья Леви поднялись на ступеньку владения врожденной жестокостью. Именно эту черту ветви Леви и имел в виду «Бааль ґаТурим» в своем комментарии.


[1] «И будут знаками между глаз твоих» - головной тфилин одевается над волосами.


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Пятница, 01.06.2012, 09:40 | Сообщение # 2
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Насо 5772
«Венец отстраненности - благодарность»


«Все время назорейства,

всего что сделано из винограда…не ест.

Все дни обета назорейства его бритва не

коснется головы его…Все дни

отстраненности (чуждости) его ради

Всевышнего к мертвому не приблизится он»

Бе-мидбар 6:4,5,6


Три добровольных запрета, которыми венчает (отчуждает) себя назир, работают в трех плоскостях человеческого бытия. Подробно о соответствии запретов на виноград, стрижку волос и соседство с трупом категориям эмоции, разума и поступка можно прочитать в комментарии «Отрешенность высоты» из «Путешествия по недельным главам книги «Бе-мидбар»», стр. 57. Мы же попробуем увидеть связь этих «повышенных социалистических обязательств» перед Всевышним с приближением «тода-благодарность».

РаШИ в недельной главе «Цав» (комментарий к сказанному в «Ва-йикра» 7:12) объясняет, что обычный еврей (не коен) благодарит в случае произошедшего с ним чудесного спасения – от морской стихии, от безводной пустыни, от дома узников и от прикованности болезнью к постели.

Если мы вспомним, что обычай принимать назорейство, чаще всего на месяц, в связи с особо опасным испытанием – путешествием, то обнаружим следующую связь на уровне символов – мидраша.

Самое опасное из путешествий нашей души – жизнь! Длиннейший недуг, от которого в конце умирают все без исключения (кроме десяти, не нуждавшихся в шоке смерти), чреват тремя основными духовными (душевными) опасностями. Разум колеблем буйными ветрами (руах сеора) глупости, стихиями этого мира, подобными «спуску в море – йордей гаям» по выражению РаШИ и мудрецов.

Еще одна опасность материального мира: его пустыня (отсутствие реальных ценностей) может показаться (сила желаний) привлекательнейшим миражем. Страсти способны быть губительными.

Последняя (нижняя) из опасностей нашего мира – неспособность вырваться из пут земного притяжения. Недаром говорят мудрецы о нашем мире как о тюрьме души. Все мы в этом мире «узники олам»[1]

Но возможность благодарности – корбан тода – предусмотрена для тех немногих, кто, защитившись от соблазнов материального мира, получает исцеление от страшнейшей болезни – эгоцентризма, приковывающей нас к постели этого мира на всю жизнь (не дай бог).


"Душевно благодарен"


"Если в благодарность приблизятся
(принесут), и приблизит (принесёт)
на жертву благодарственную
халы мацот, пропитанные маслом".
Ва-йикра, 7:12


Мидраш выделяет благодарственное приношение, говоря:
"Все корбанот (приближения-жертвы) отменятся в будущем, а корбан тода (благодарственная) – нет" (Мидраш Теhилим, 56).
Рав Хаим Зоненфельд своё объяснение этому мидрашу начинает с вопроса: отчего Пятикнижие не перечислило "корбан тода" со всеми остальными приближениями, а отодвинуло его до середины второй главы книги?
РаШИ, объясняя законы этого приближения, говорит об обязанностях четырёх групп евреев его приносить: морские путешественники, освободившиеся узники, выздоровевшие смертельно больные и пересёкшие пустыню. Чудо, ими пережитое, лежит в основе их обязанности: "Возблагодарят Всевышнего, доброту Его и чудеса Его для людей и принесут жертвы благодарения" (Теhилим, 107).
Но кроме четырёх вышеперечисленных категорий существует пятая – коhены. Они в силу своей профессии находились в атмосфере постоянно непрекращающегося чуда, и потому могли приносить "корбан тода" всякий раз, когда желала этого их душа!
Пятикнижие, поместив определение благодарственного приближения в главу, прямо обращённую к коhенам ("Прикажи" – "Цав"), подчёркивает превалирование ежечасных чудес над одноразовыми. (На уровне hалахи этот принцип следует из следующего закона: пропустивший в Хануку или Пурим вставку "о чудесах" не повторяет молитвы, но забывший 18-ое благословение "о чудесах каждодневных" считается не произнёсшим молитву "амида".) Из-за этого "пятого пункта" списка "благодарителей" и отодвинула Тора "корбан тода" в главу "Цав"!
Объяснение мидраша, которым мы начали наш комментарий, связано также с именем нашей прамамы Леи. Её слова на рождение четвёртого сына, Йеhуды: "На этот раз возблагодарю Всевышнего", оцениваются мудрецами: "Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: "Со дня сотворения Создателем этого мира не было человека, благодарившего Всевышнего, пока не пришла Леа…"(Брахот, 7:2).
Конечно же, речь не идёт об обычном благословении за чудо (вспомните хотя бы Ноаха и его всеобъемлющую благодарность – жертвоприношение). Особенность признательности "Леи – геулы" в способности видеть в обыкновенном – чудо, и благодарить за него.
В будущем, когда повседневность окажется наблюдаемым чудом, исчезнет возможность благодарить в любой форме, кроме той, что была у коhенов – во всякий час, когда этого попросит душа!
Мораль: молитва сердца – та, что не требует ничего, кроме желания обратиться к Творцу, должна искать в обыденной повседневности причину "лишний раз" вспомнить о Создателе.

P.S. В качестве домашнего задания попробуйте соотнести морских путешественников с уровнем понимания, узников эмоции, а выздоровевших с уровнем действия. Тогда перешедшие пустыню жизни окажутся привязанными к Творцу, в коhены связаны с уровнем кэтер!


[1] Игра слов: «асир олам» - означает «пожизненно заключенный», а также «узник мира».
Поделиться…


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Воскресенье, 17.06.2012, 14:20 | Сообщение # 3
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Бегаалотха 5772
«Б-жественный свет Израиля»


«К середине Меноры

будут светить семь свечей»

«Бе-мидбар», 8:2


Как мы с вами учили, каждая из 613 мицвот торы, имеет свои, совершенно характерные уникальные черты.

В чем особенность Меноры? Общий ответ, что это тот самый божественный свет, господа, божественный свет не только минора. Все мицвот Торы божественный свет. И это не уникальность. Так в чем уникальность? И почему Менора и семь ее и 22 чаши, и каждый элемент, и наши мудрецы из себя выходят и объясняют, и объясняют, и объясняют. А hалаха говорит, что малейшее отсутствие любого из элементов, не только стержней, но и одной из 22 чашечек, и уже - не Менора. Эта удивительной сложности конструкция, которая, как и полагается, работает только при наличии всех элементов.

Но не в этом исключительность Меноры. Удивительная особенность Меноры, мицвы с нею связанной, заключается в том, что во всех мицвот Торы, мы, Израиль, обязаны делать, а результат делает Вс-вышний. В этой мицве, сказано в нашей главе Бе-hаалотха, «ве яиру шив-ат каней hа менора», - «и светить будут 7 ветвей Меноры». Т.е. нет мицвы зажигать, есть мицва светить, как мы всегда учим. А это уже, как говорят в Одессе, принципиальная разница. Что значит: «Светить»? И вот здесь я и собираюсь задаться вопросом, который будет главным.

Простите, но как может Израиль, при всем уважении к Израилю, отвечать за результат? Извините, если мы делаем результат, если мы отвечаем за результат, так мы, - во-первых, а Вс-вышний, - во-вторых, не дай Б-г. Это же - Вавилонская башня.

Несомненно, хотели мудрецы через мидраш об Антиохе и его советников[1] передать важнейшую идею, что именно свет Меноры является свидетельством связи, что шхина находится среди тут, среди Израиля. Но разве только Менора? И ответ был, конечно же. Потому что, когда еврей «Ваше сиятельство», когда он, слава Б-гу, сияет, то уже «не нужно никаких доказательств». Вот вам живое доказательство – Израиль, присутствия Б-га в этом мире. Или как сказал по этому поводу знаменитый антисемит и не менее знаменитый христианский философ Николай Бердяев в ответ на вопрос «считаете ли вы себя верующим человеком?» Он ответил – да, потому что существует еврейский народ. Но мы сейчас говорим не об исторической судьбе Израиля. Мы сейчас говорим о свете. Мы же не можем быть источником! Так как это понять?

Ответ будет фарисейский, чтоб вы не сомневались, т.е. по-настоящему тонкий. Рав Шломо Эфраим Лунчиц, автор комментария «Кли якар» - «Драгоценный сосуд», говорит вещь, на первый взгляд не очень масштабную. Он говорит следующее: «Интересно отметить, что так же, как Менора была сделана сама собой, так и огонь Меноры поднимался сам собой

А теперь начинается самое интересное. Как мы помним, «ки нер нешмат адам»,- пишет мудрейший из людей в Притчах Соломоновых, (как любят называть христиане) «Свеча, душа человеческая». Мудрецы, комментируя, объясняют, что мицвот, что то, что делает человек - это свеча. А вот Тора - это свет. «Кинер мицва ве Тора ог», т.е. мицва - это средство, это свеча. А уже сам свет, само свечение, я напоминаю важнейшую идею – свет в вакууме не виден. По многим разным причинам. Но одна из них – нет наблюдателя. По-другому. Нечего освещать. Для того, чтобы был свет, говорит кабала, должен быть сосуд. Для того чтобы был свет, нужно что-то освещать. Свет не существует сам по себе. И кабала специально подчеркивает, что нельзя говорить о божественном свете без желания получить, без сосуда, без того, что свет влияет.

Вся идея сияния, причиной которого являются евреи, в том, что они являются сопричиной. Сказано, что свет от зажженного масла Меноры, был, и можно это увидеть в ханукальных наших светильниках, невелик. Когда мы ее зажигаем свечи ханукии, появляется свет. Но свет, он в начале маленький. Понемногу, видимо, впитывая масло (простите за незнакомство с этими процессами) разгорается и начинает светить больше и больше, и доходит до максимума. И это маленькое начало, по сути, то, что есть наше во всем мироздании.

Наша маленькая душа, которую мы вкладываем, совсем чуть-чуть, минимум, только, что не гаснет, совсем крошечный огонек. Он, подпитываясь маслом, начинает самовозгораться. Я не имею в виду никаких физических явлений. Я имею в виду совершенно духовную вещь.

«Где присутствует Вс-вышний?»- Спросил как-то раби Менделе и ответил – «там, куда его впускает человек». Говорит рав Лунчиц, понимаете, душа, та самая, которая символизируется огоньком Меноры, она рвется вверх, она рвется к Источнику. Кто не пускает? Авонот, наши с вами преступления. Так вот если бы от них избавиться, так она бы сама рванула вверх.

И мы снова возвращаемся к нашей классической теме. Вся задача человека – не творить добро, а высвобождать его из зла. Наша задача отделять зло от добра. И этим отделением мы высвобождаем добро и становимся его сопричиной. Понятно, что мы его не творим. Но, освободив его от сдерживающего зла, мы высвобождаем его живительную силу, которая и устремляется естественным образом, подобно огню, высоко ионизированному газу, естественно, вверх, к источнику.

Таким образом, то новое, что мы открыли с помощью рава Лунчица - это ответ, на вопрос, который на первый взгляд, кажется очень сложным. Как же так, мы утверждаем, что это единственная мицва Торы, где мы отвечаем за результат – «светить». И это хорошо, потому что все остальные мицвот подпадают под нашу важнейшую картинку, где двухлетний малыш, в цигейковой шубке, смешно перепоясанный солдатским ремнем, тянет за собой тяжело груженые санки. Но как мы всегда учим, если посмотреть на жизнь ширше, то обнаруживается сзади идущий Родитель, который и толкает тяжелогруженые санки. А все соучастие малыша в том, как он смешно надувает щеки.

Но вот нам мицва, в которой мы, наконец-то, отвечаем за результат, за цель. Ведь смысл сказанного Антиоху его советниками, смысл идеи, которую хотят донести до нас мудрецы – пока мы, евреи, связаны с целью, Антиоху Епифанычу не светит. Пока мы светим – ему не светит! Но как же мы можем светить? Мы вторичны, при любом раскладе. И ответ – там, где мы вкладываем свою душу, а я напоминаю, что в плохое душа не идет. И высшая духовная мера наказания, карет, отрезание души, это, как раз, не дай Б-г, те самые усилия, которые прилагаются преступными евреями, заталкивающими душу в непотребство. Результат – эти евреи остаются бездушными.

Так вот, избегая этого страшного, мы можем утверждать, что душа идет только в добро, только в хорошее. И вот здесь решается это противоречие. Так кто, во-первых? Ответ – силы, свет, энергию дает Вс-вышний. И даже этот естественный подъем, увеличение света, тоже делает Вс-вышний. Наше дело – тонюсенькая искорка, о которой говорит раби Менахем Мендел Шнеерсон из Любавичей. Вот эта точечка в сердце, которой мы не дали погаснуть.

Точечка тоже не наша. Что наше? Мы ее сохранили, мы не дали ей погаснуть. Это то, что в любых испытаниях у нас никому не отнять. А если мы ее сохранили и если мы зажгли и она капельку светится, это даже нельзя заметить, что она светится. Но остальное, что называется, дело техники Вс-вышнего. И так же, как Менора была сделана сама собой, вот так же и свет Меноры делается сам собой. Вот это и есть красивейшая идея рава Шломо Эфраима Лунчица. Он удивительнейшим образом показывает, что и свет Меноры, и сама она - сами собой. И вот это «сами собой» и есть ответ на вопрос, как мы можем быть сопричиной. Нам нужно надувать щеки, нам нужно делать сосуд. Нам нужно не отчаиваться, не гасить искру, имплантированную Вс-вышним в вашем сердце.



[1] Пока горит свет Меноры,- сказали советники Антиоху, - евреи непобедимы.


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Воскресенье, 17.06.2012, 14:24 | Сообщение # 4
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Шлах 5772
«Три возможности или голова против ног».


«Пошли себе людей
и обойдут страну»
Бе-мидбар13:1


Три глагола использует Тора для описания действия разведчиков. Во-первых, это глагол лахпор – раскапывать, который был зачином всего последующего. Именно его используют евреи, выражая свое желание: «и приблизились ко мне все вы и сказали – пошлем людей перед собой и раскопают (исследуют) для нас Страну» (Дварим 1:22).

Такая постановка вопроса – «раскопают» указывает на желание найти на поверхности не лежащее, а, по мнению рава Лунчица – желание вернуться в обычный мир (Мицраим) и не подниматься до стандартов Эрец Исроэль – «страны, поедающей сидящих» - принуждающей к бескомпромиссному духовному подъему.

Понятно, что Создатель, а вслед за ним и Моше, используют совершенно иной глагол латур – путешествовать, подразумевающий знакомство с удивительными преимуществами (йитарон – преимущество сходно с латур!) Страны Израиля.

Но разведчики реализуют третью возможность, связанную с глаголом разведывать – лерагель. Шпионствовать в доме царя означает нивелировать его значимость, опустить дворец до уровня конторы или лаборатории (в зависимости от вида шпионажа).

Искать во дворце не Царя царей, а деньги или любой эквивалент – власть, могущество, независимость, значит, упустить исключительное преимущество Дворца – благоволение Создателя. Не случайно лерагель – разведывать, корнем своим имеет регель – ногу, обычность. А рав Лунчиц, используя аналогию Эрец Исроэль – рош – глава, а Мицраим – узость, ноги, утверждает, что разведчики попытались низвести нашу Страну до уровня ног – Египта.

Расстановка трех глаголов латур, лахпор и лерагель по уровням – разум, желание, поступок – резюмирует вышесказанное и, в который раз, показывает, что начинающееся с желания человека, ведет только к человеку, а никак не к Вс-вышнему. И мидраш ставит последнюю точку, утверждая, что не прояви Израиль инициативу, то Творец приказал бы (Первопричина!) послать разведчиков не «себе» («корысти ради»), а ради Него («а только волею, пославшей мя жены»!)


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Вторник, 19.06.2012, 10:21 | Сообщение # 5
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Корах.
Вина отцов.


«И открыла

земля рот свой, и

поглотила их, и их

дома, и всех людей,

принадлежащих [к

общине] Кораха, и все имущество»

Бе-мидбар16:32


Ответив на вопросы первого плана[1], мы получаем возможность объяснить менее крупные, но никак не менее важные вещи. В Трактате «Шабат» (32:2), опираясь на нашу главу, утверждают раби Йегуда и раби Меир, что причина гибели маленьких детей – неисполнение мицвы цицит, а, по мнению раби Меира – неисполнение мицвы о мезузе. Как и всегда, в мидрашах мудрецов, разные мнения, это разные аспекты общей причины.

Мы уже объясняли суть претензий, выраженных мидрашами о «цицит ше кула тхелет – цицит голубая нуждается в голубой нити?!» и «дом полный книг [Торы] нуждается в мезузе?!» И сейчас нам будет интересно увидеть сходство мицвот цицит и мезузы по неожиданному параметру. Обе эти мицвы, говорит рав Лунчиц, связаны с памятью. Мезуза напоминает о Вс-вышнем на входе и при выходе, а цицит – постоянное напоминание о мицвот Создателя.

Об удивительной связи между памятью отцов и жизнью детей говорит пророк Гошеа(4:6) «Если забудешь ты Тору Источника всех сил твоих, то я позабуду о детях твоих».

Прекращение традиции евреем, вещь не смертельная. Но отсутствие памяти, духовная ассимиляция приводит к исчезновению ветви, идущей от еврея. Его дети, его продолжение – не еврейское, не его.
Отделив внешнее от внутреннего, отделив себя от общины, Корах «восообщники» отрезали свою ветвь от Древа Жизни и осудили своих детей, так же, как женящийся на гойке, осуждает собственных потомков


[1] Смотри «Путешествие по недельным главам книги Бе-Мидбар»


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Воскресенье, 24.06.2012, 13:21 | Сообщение # 6
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Хукат 5772
Вопрос воспитания.


«И поднял Моше руку свою, и ударил

посохом своим дважды

по скале и вышло много воды»

Бе-мидбар 20:11




Двойной удар детонирует вопрос: а одного удара было мало? Очевидно, что Тора хочет преподать нам урок. И мудрецы в мидраше (Йелкут Шимони 763) объясняют, что этот урок – урок воспитания: «И говорите к скале», - сказано, а не «ударьте». «Когда юноша мал, его учитель, поучая, бьет его, когда же вырастает – увещевает его словами».

Если вспомнить незабвенного Райкина и рассуждения его героев (слова Жванецкого) о методах воспитания (от «Сидоров старший драл меня, Сидорова младшего, как сидорову козу» и до «пыть, курыть и говорыть я научился одновремённо»), то придется прийти к выводу, что вопрос, затронутый Торой, вечен, т.е. всегда актуален.

Рав Лунчиц объясняет, что выбор «умеренного физического давления» на ученика чреват.

Двойное «ударение» (простите за каламбур) подразумевает идею «короткого-длинного пути». С одной стороны, «удары» привлекут внимание слушателя, но в том-то и состоит длинность пути (два удара), что, в конце концов, все равно придется использовать слова. Иначе духовное восхождение не состоится!


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
YaelДата: Вторник, 10.07.2012, 18:13 | Сообщение # 7
Группа: Администраторы
Сообщений: 5268
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
Дорогие друзья!
Недельные главы от рава М.М.Гитика теперь будут выставляться в меню сайта "Недельные главы Торы" во вкладках и на Страничке Шабата


Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
vladmusДата: Понедельник, 03.02.2014, 00:52 | Сообщение # 8
Группа: Проверенные
Сообщений: 95
Награды: 0
Репутация: 0
Статус: Offline
Цитата Yael ()
Ветвь Леви этим верхним, врожденным качеством обладала изначально, вспомним Шхема – сына Хамора.

Уважаемая Yael, не кажется ли Вам. что Леви, вкупе с Шимоном, в Шхеме создал прецедент принципа коллективной ответственности. И с тех пор мы, в полном соответствии с нашим же правилом "мида кенегед мида", чувствуем на своей шкуре действие этого принципа.


Сообщение отредактировал vladmus - Понедельник, 03.02.2014, 00:54
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Бемидбар 5772 (Текст)
Страница 1 из 11
Поиск: