Суббота, 23.09.2017, 00:26
Если Сегодня как Вчера - зачем Завтра?

Профессиональный подход к жизни -
авторская программа дистанционного обучения р. Менахема-Михаеля Гитика
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, ГостьRSS

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Шмот 5770 (Комментарии рава М.М. Гитика на недельные главы в 5770 году.)
Шмот 5770
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:24 | Сообщение # 1
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
Книга «Шмот»

Вторая книга Пятикнижия «Шмот» (Имена) повествует о рождении (конечно же, в муках) еврейского народа, его становлении (исходе из Египта), получении им Торы и устройстве Мишкана (реализации близости к Всевышнему).
Безусловная любовь Создателя к каждому еврею выражается самым очевидным способом — ласковым поименованием.Еврейский народ вовсе не общность, чьи высокие цели заслоняют отдельно взятого индивидуума.
Слово עם ам—«народ» имеет дополнительное значение соединительного союза «с» («вместе»), а однокоренным ему явяляется עמום амум—«тусклый». Так лашон-кодеш определяет обычную плату за соединение («с», «вместе») индивидуальностей в общественную структуру: «тусклость» личностей «простых» людей — вынужденная расплата за функционирование народа. И Пятикнижие, в который раз разбивая стереотипы, показывает альтернативу. Еврейский народ — дети Всевышнего, а количество детей никак не отражается на строго индивидуальной любви Родителя к каждому, уникально-единственному ребёнку. Осознав себя народом в тяжелейших условиях, евреи приняли на себя семейную общность судьбы. И наши еврейские имена, любовно повторяемые Создателем, и есть заголовок Книги нашего народа!

Ночь перед рассветом

И сказал им царь Египта: «Зачем вы,Моше и Аґарон, отвлекаете народ от
работы его? Идите к трудам своим!» Исказал фараон: «Вот многочислен этот
народ страны, а вы не даёте ему работать». И велел фараон в тот день угнетателям
народа и надсмотрщикам, сказав:«Не давайте больше соломы народу
для изготовления кирпичей, как вчера итретьего дня, — сами пусть идут и со-
бирают себе солому, но число кирпичей…не уменьшайте».
Шмот, 5:4—8

Единственно понятное в вышеприведённом отрывке — это… позиция фараона: «Как, после всего у них ещё есть желания?! Значит порабощение не абсолютно?! Завинтить все гайки!»
Но, конечно же, наш вопрос: «Как, «благая весть» — и в результате — усиление гнёта Египта?» В соответствии с устной традицией, полгода отделяют вышеописанные события от начала казней, и, следовательно, требуется серьёзнейшее обоснование для столь необычного сценария. Его даёт Маґарал из Праги: именно окончание власти Египта влечёт усиление оной!
Вспомним, что Маґарал, объясняя закон из третьей книги Пятикнижия «Весь покрылся белыми [язвами] — чист» (Ваикра, 13:13) связывает его с двумя сценариями прихода Машиаха.
Первый из них: постепенное улучшение ситуации приводит наш мир к тому уровню чистоты и прозрачности, который позволяет увидеть Истину. Второй, объясняет Маґарал: когда появление Машиаха никак не проистекает из предшествующей реальности. И для раскрытия Истины требуется полное («до основанья, а затем...») уничтожение абсолютной нечистоты, в открытую овладевшей миром.
Как мы знаем, Зло себя не афиширует. Никогда наш внутренний враг не обращается к нам с предложением типа: «Закури сигарету, глядишь — понемногу и до рака лёгких дойдём!» Его задача — подменять хорошее, искусственно сужая поле нашего зрения: «Закури, успокоишься, сразу полегчает». Зло всегда загримировано под сиюминутную пользу, которая оборачивается конечным саморазрушением. И потому «афиши» и Зло — несовместимы. Роль «серого кардинала» — анонимного и тем более полного Хозяина — вот амплуа, издавна присущее мировому Злу. Духовное содержание закона Торы «Весь покрылся яз- вой — чист» — зло, прямо показывающее себя снаружи — это конец Зла! Неприкрытое, внаглую, напрямую использование нас означает невозможность привычного управления изнутри. «Внутри у зла, — говорят мудрецы Талмуда, — не осталось места». «Не от хорошей жизни» Зло являет себя миру в роли всевластного Хозяина!
Именно второй из сценариев — резкое ухудшение, ведущее к уничтожению Египта — начинает осуществляться с приходом Моше. Поэтому концу Египта предшествует усиление его власти. Маґарал из Праги даёт следующую цепочку образов: догоревшая свеча ярко вспыхивает, прежде чем навсегда погаснуть; тьма сгущается перед рассветом; и, добавлю как профессиональный пехотинец с 20- летним стажем, самые холодные часы ночного дежурства — предрассветные.
Такая короткая долгая жизнь

И пошёл человек из дома Леви и взял [в жёны] дочь Леви» Шмот (2:1). «И взял дочь Леви» – отдалён был от неё из-за указа фараона, и снова взял её [в жёны] и это [смысл] «и пошёл» – что пошёл по совету своей дочери, которая сказала ему: «Твоё решение тяжелее фараоновского. Фараон обрёк [на смерть] мальчиков, а ты также и девочек»
РаШИ к Шмот 2:1

Слова Мирьям, старшей сестры Аґарона и ещё не рождённого Моше, не очень понятны именно в силу своей самоочевидности. Ведь мидраш, на который опирается Раши, прямо говорит о решении Амрама, сына Кеґата сына Леви, уйти от жены. Более того, речь идёт не о его личном поступке, а о модели поведения, которая стала прототипом для всех еврейских мужей в Египте. А, следовательно, её утверждение о тяжести решения отца решительно непонятно: ведь духовный лидер поколения Амрам наверняка руководствовался серьёзнейшими доводами.
Слова Мирьям об обречённости девочек и мальчиков можно понять, исходя из обязательности рождения всех (!) еврейских душ в Мицраим. Или, более общо: только пройдя через этот мир, мы получаем право на следующий. Рождение и смерть в нашем мире могут иметь совершенно необычный смысл, подобный появляющемуся в следующей хасидской истории.
Однажды Бааль Шем Тов, изменив своему обыкновению, отправился на утреннюю молитву в синагогу, находящуюся на другом конце Меджибожа. Его удивлённые ученики, естественно, не задавая вопросов, направились за ним. В бейт-кнессете было необычно празднично – сразу после молитвы в нём собирались делать обрезание новорожденному. Понятно, что приход раби Исроэля произвёл фурор, и его пригласили быть «посажённым отцом» – сандаком. Как только восьмидневному младенцу сделали брит, он прямо на коленях у Бешта дёрнулся и умер. Связав детали этого вовсе не обыкновенного утра, ученики потребовали у Бааль Шем Това объяснений. «Душа ребёнка, – объяснил раби Исроэль, – была душой великого мудреца и праведника раби Йосефа Каро, создателя кодекса «Шулхан Арух». Он родился очень слабеньким, и обрезание ему сделали несколькими неделями позднее, чем полагается. Его душа потребовала у Небесного Суда дать ей возможность исполнить мицву об обрезании в положенный срок. В результате удовлетворения этой просьбы мы стали свидетелями произошедшего», – завершил БеШТ.
Понятый нами смысл слов Мирьям, дочери Амрама и Йохевед: само рождение ребёнка есть иногда необходимая деталь, без которой душа не ощущает совершенства.

«Насущный хлеб праведников»

И сказал Моше: «Прости меня, Господь, но пошли [того, кого] ты посылаешь»
Шмот 4:13
Моше приводит Всевышнему доводы в пользу своей «профнепригодности» Высочайшей Миссии: «Кто я?» (Шмот, 4:10). «И скажут мне как имя Его?» (Шмот, 3:13). «Но ведь они не поверят мне» (Шмот, 4:1). «Человек я не речистый» (Шмот, 4:10). В завершение этого уникальнейшего из диалогов Моше использует, как кажется, «запрещённый приём»; исчерпав все рациональные причины, скромнейший из людей говорит что-то вроде тривиальной «нехочухи»: «И сказал Моше: «Да простит меня Господь, но пошли, пожалуйста, [того, кого] ты посылаешь».
Раши, основываясь на продолжении: «И разгневался Всевышний на Моше, и сказал: «Ведь знаю Я, что Аґарон, твой брат левит, он будет говорить! Также выходит он тебе навстречу и, увидев тебя, возрадуется в сердце своём» (Шмот, 4:14) комментирует: «Пошли того, кого ты обычно посылаешь – и это Аґарон» .
Раши намекает на весьма тонкое обстоятельство. Приход Моше в Египет с Миссией Всевышнего приведёт к «смене руководства». А поскольку во главе народа стоит старший брат Моше Аґарон (которого Всевышний «обычно» посылает представлять интересы своего народа), то ему предстоит уступить лидерство младшему брату.
Игра мелких самолюбий, излишняя щепетильность Моше?! Быть не может. Тогда что? Конечно же – цель и её средство!
Когда отпал вопрос о «профнепригодности» Моше Рабэйну, осталось лишь одно возражение: быть может, даже на «подсознательном уровне», Аґарон окажется «младшим»?!
Более высокой цели, чем Миссия, данная Всевышним Моше, нельзя себе и вообразить. А потому проверка средства для её осуществления – вот работа, достойная праведника. И ответ Создателя «расставляет все точки над «i»: «Ведь знаю Я, что Аґарон… увидев тебя, возрадуется в сердце своём…»

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:04 | Сообщение # 2
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«БО»
Недельная глава «Бо», при всей множественности сюжетных линий, укладывается в одно сверхъёмкое слово «пэсах». Именно «бо» – «приход», раскрытие Всевышнего в Мицраим создаёт еврейский народ, ещё прежде сдавший «кандидатский минимум» на Исход.

Самая первая мицва

Месяц этот для вас — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года.
Шмот, 12:2

Устройство еврейского календаря, очень важное само по себе, тем не менее, весьма неожиданно оказывается…суперважным.
В Мицраиме ещё до Исхода Всевышний даёт евреям две мицвы. Их значимость, следовательно, запредельна. И, если вторая из них — корбан-Песах — ощутимо и прямо связана с Исходом, то «теоретичность» первой наводит на мысль об антиегипетской духовной начинке.
Собственно, египетская философия проще всего выражается через идею, которую я называю «порочный египетский круг». Слова фараона, нами злопомянутые: «Египет мой, и я причина себя» как нельзя лучше иллюстрируют подход, где высшим идеалом и мерилом всего является человек.
Объявленная автономность от Высшего как результат даёт круг, в котором всё начинается с моего Эго и, в конечном итоге, работает на него же.
Египетский самоколлапс находится в очевидном противоречии с естественной (точнее, Б-жественной) потребностью в Цели. Движение по кругу в этом смысле ничем порадовать не в состоянии. Отсюда исключительно трепетное отношение к первенцам, в особенности к первенцу всех первенцев, его божественности фараону.
Концентрический маршрут позволяет любую точку выбрать в качестве точки отсчёта. И первенцы были официально определены как Причины.
Симуляции движения по кругу противостоит движение по прямой. Каждая точка при поступательном движении — новая.
Внутренне-психологической основой Исхода стал еврейский взгляд на время как на ось нашего Целенаправленного движения. Слово חדש ходеш-«месяц» является одним из имён Луны (подобно украинскому «мiсяць»). А значение однокоренного слова חדש хадаш — «новый». Собственно, никакого совпадения здесь (лашон-кодеш!), конечно же, нет. В отличие от שמש шемеш—«солнца» (которому сродни שמש шамаш-«служка»), строго-определённо восходящего и заходящего в постоянных точках небосвода, луна приятно радует разнообразием, не только прихотливо выбирая свой путь в звёздном небе, но и заметно для глаза меняя свой облик, пардон, форму.
Именно утверждение наличия Абсолютного Творца и как следствие Его не менее абсолютной Цели составляло внутреннюю задачу первой мицвы. Каждый момент сотворённого Всевышним времени наделён индивидуальным смыслом, и партнёрская функция человека — понять, и тем самым соединить время, нам отпущенное, в задуманный Всевышним шедевр человеческой жизни. Любой Путь начинается с Цели Пути. Движение еврейского народа по временной оси строго регламентировано постоянным обновлением и очевидной, календарной, связью с Целью.

Не думай о мгновенье свысока

И было — в полночь Всевышний поразил каждого первенца в земле Египетской...
Шмот, 12:29

Пасхальная ночь — ночь Исхода — стала последней в жизни многих египтян. При этом причиной гибели египетских первенцев, как и причиной Исхода, явилось одно и тоже событие — раскрытие Всевышнего.
«Это — ночь, хранимая Всевышним для того, чтобы вывести их из страны Египетской...» (Шмот, 12:42).
«И пройду Я по стране Египетской и поражу всякого первенца в стране Египетской от человека до животного, и над всеми божествами Египта совершу расправу, Я — Всевышний!» (Шмот, 12:12).
Гибель именно этой категории египтян мудрецы объясняют особым отношением к первенцам всех остальных жителей Египта. Первенцы в Египте обожествлялись. Попробуем объяснить, каким образом такое видение первенцев египтянами привело к их смерти.
Поклонение любому божеству имеет одно существенное преимущество — осознанную собственную вторичность. Поклонник «божественного» не может подняться на уровень гордыни, «достигнутой» фараоном. Формула «Я — это Египет, и Я сам себя сделал» подчёркивает абсолютную независимость позиции, занимаемой фараоном и ему подобными существами, себя обожествляющими.
Раскрытие Творца как Первопричины всего сущего, привело к исчезновению объектов замкнутых на себя, полагающих себя самодостаточными. Гибель египетских первенцев (и только их) в пасхальную ночь была обусловлена раскрытием Всевышнего лишь на единицу (квант) времени:
«И было в полночь» (Шмот, 12:29).
Представьте себе вид на долину, открывающийся с высокой горы, но только на одно мгновение — через яркую вспышку. Очевидно, что мгновенность «озарения» не даёт возможности увидеть детали. И в случае, если вы стоите в абсолютной темноте на подобной вершине, и вам рассказывают байки о стоэтажном здании посреди лесопарка, находящемся перед вами, то вспышка в силу своей мгновенности не позволяет вам обнаружить относительную неправду (80 в здании этажей или 100). Зато абсолютно не имеющая отношения к реальности информация о лесопарке, проще говоря, грубая ложь, ведь здание-то находится посреди пустыря, – немедленно прекратит существование в вашем сознании.
Именно так исчезли, благодаря раскрывшейся на мгновение Истине, фантомы-первенцы. Продолжить своё существование удалось лишь тем «благоразумным» жителям Египта, чья мания величия не достигла болезненного беспредела и имела хоть какое-то отношение к Истине. (Поклонение первенцам в каждой семье – это признание собственной вторичности для всех кланяющихся!).
Подчёркивание мудрецами именно поспешности Исхода: «Так как с поспешностью вышел ты из страны Египетской» (Дварим, 16:3), означает, в частности, нашу непричастность к самому Исходу. Ведь любое действие человека в мире требует временных затрат. Отсюда очевидность Его вмешательства.
Произошедшее в полночь Пэсаха стало лишь первой ступенькой к достижению нашим народом Синайской высоты (дарования Торы). Следующей был разрыв вод моря Суф.

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:48 | Сообщение # 3
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«БЕ-ШАЛАХ»

Недельная глава «При отсылании» не просто повествует об Исходе, она является определяющей во всём, что касается понятия «свобода».
Сквозь чудо Ям Суф, через первые трения с «Женихом » и вплоть до чудовищного нападения Амалека — пьянящий, не дающий покоя воздух пустыни.
Те первые трепетные шаги народа за Своим Суженым легли в основу еврейского Бытия во все поколения:
«Помню Я тебе щедрость твоей юности, любовь твоей
брачной ночи — как шла ты за Мной в пустыне,
стране, где не сеют»
(Йермияґу, 2:2).

Наименьший духовный знаменатель

И сказал Моше народу: «Не бойтесь,
стойте и увидите избавление Всевышнего,
которое сделает вам сегодня, потому
как видите вы Египет сегодня, не
продолжите видеть больше никогда, Всевышний
будет вам воевать, а вы умолкните».

Шмот, 14:13—14

Я хочу привести комментарий рава Меира-Симхи Коґэна из Двинска, который начинается с неожиданного вопроса к следующему мидрашу:
«И вода им не стена» учит, что стоял Самаэль и сказал:
— Владыка Мира, не работали ли на чужой работе Исраэль в Мицраиме, а Ты делаешь им чудеса?
Вопрос, который я хочу задать вслед за раби Меиром Симхой: «Отчего ангел Смерти «предъявляет претензии» перед чудом моря Суф, а все чудеса, сделанные Творцом в Египте, где евреи не отличались от египтян — «эти и эти работники на чужой работе», — не вызвали гневной реакции ангела-защитника Зла?»
Ответ Ор-Самеаха: «Оттого, что в Египте евреи любили друг друга» требует пояснений.
Начнём с мидраша:
Евреи, увидев фараона с войском, разделились на четыре фракции.
Были кричавшие: «Боимся!»
Им Моше ответил: — Не бойтесь!
Были кричавшие: «Бросимся в море!»
Им Моше ответил: — Стойте и увидите избавление Всевышнего!
Тем, кто кричал: «Вернёмся в Мицраим»,
Моше сказал:— Не продолжите видеть больше никогда.
А призывавшим «Давайте сражаться!» сказал Моше:— Всевышний будет вам воевать, а вы умолкните!
Обратите внимание на то, что «правильная» позиция «бросимся в море» наталкивается в мидраше на возражение Моше наравне со всеми другими!?
Объяснение Ор-Самеаха в «переводе на русский»: правильная позиция во внутриеврейской войне — это позиция…фараона! В еврейском «базаре» в выигрыше единственный — враг Израиля. Готов Всевышний терпеть страшнейшие преступления евреев при условии, что они хорошо относятся друг к другу (см. Мехилта, «Бо», п. 5).
В Египте общность еврейской судьбы была самоочевидна для сыновей Исраэля, но уже первая трещина в нашем единстве — на берегу Крайнего (Суф) моря, и встал вопрос о самом существовании тех, кому ещё только предстояло стать едино-еврейским организмом. Как говорит об этом продолжение вышепроцитированного мидраша:
И наполнился на них гневом, и хотел утопить их [евреев] — потому написано «И вода для них стеной». Слово חמה хома—«стена» без ו Вав может быть прочитано хама—«гнев».
Высочайшая из добродетелей нашего народа — ощущение общности, понимание необходимости взаимного уважения и готовности помогать друг другу лишь потому, что мы все — части одного целого.
Война жены
...Всевышний будет воевать за вас, а вы
замолкните.

Шмот, 14:14

Мудрецы, комментируя, определяют: «Муж ведёт войны жены, а жена — войны мужа». Поскольку в данном случае в роли жены — еврейский народ, а в роли мужа — Всевышний, то активная позиция, занятая Творцом в отношении египтян, очевидна. Вот только смысл такого определения?..
Если использовать классический подход: «Небеса —Небеса Всевышнего, а Землю [Он] отдал людям» (Теґилим,115:16), то получится как следствие из приведённого правила, что опасности, поджидающие наш народ в материальной сфере — предмет особых забот Создателя. Духовные же затруднения — это вполне самостоятельные работы еврейского народа.
Замечательными примерами этого утверждения являются праздники Ханука и Пурим. Их противоположность визуально наблюдаема. Юла — неотъемлемый атрибут Хануки, вращается сверху вниз, а принцип вращения трещётки, без которой нельзя себе представить чтение «Мегилат Эстер», наоборот, снизу вверх.
В Пурим евреям угрожало физическое уничтожение, в то время как греки были за укрепление здоровья еврейских тел в гимназиях и, быть может, поэтому запретили «мутить дух» всякими тораническими «прибамбасами».
В соответствии со сформулированным мудрецами правилом — в Пурим «всё на Царе царей» — не было «потерь в живой силе и технике», кроме амалекитян. А в Хануку — двадцать пять лет тяжелейшей и бескомпромисснейшей из войн (войны за душу еврейского народа). И именно они, эти «невырванные годы», дают право на продлённость еврейского Бытия.
Первые две войны Израиля (против Египта и против Амалека) и стали основой правила, сформулированного нашими мудрецами. Фараон вовсе не был кровожаден. Отнюдь. Всё, чего он добивался — вернуть евреев на стезю Египта: «Что мы сделали, отпустив Израиль от служения
нам?» (Шмот, 14:5).
Задачей Амалека была:
«Война у Всевышнего с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:15).
Невозможность дотянуться до Творца (уж больно высоко) определила мишень — ею стали дети Создателя, Его народ.
В переводе на язык сегодняшности: «Духовность — это фронт нашей бескомпромиссной борьбы, в которой материальный тыл есть забота Творца».
В переводе на общеупотребимый язык личного счастья: если у меня, не дай Б-г, ухудшилось материальное положение, то следует молиться, но если в результате происков моего внутреннего Амалека начал угасать огонь энтузиазма, то «Бросай своё дело, в поход собирайся».
Терпение (и молитва!) в плохой материальной ситуации похвальны. Но терпеть собственное равнодушие (Амалек в пустыне случился – карха — остудил) — никогда!
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:50 | Сообщение # 4
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«Итро», 5770.

Вдогонку за убегающим временем


«И навёл Всевышний восточный ветер над страной,
и был [ветер] весь день и всю ночь.
Настало утро, и восточный ветер принёс саранчу.
И налетела саранча на всю страну египетскую,
и полегла во всех пределах египетских…
И обратил Всевышний ветер на западный,
и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».
Шмот, (10:13,19)

Удары по всему, что олицетворял Египет – Мицраим, несут в себе вечные уроки для всех, кто готов учиться. И каждая деталь имеет свой уникальный и, конечно же, поучительный смысл. Как пример данной концепции – два «дополнительных» урока, усмотренных нашими мудрецами («Ялкут Йеґуда» и «Канфей нешарим») в ударе саранчой.
Наступление Зла всегда постепенно – «был [ветер] весь день и всю ночь». За 120 лет до Потопа Ноах озаботился лесопосадкой – наглядной агитацией. За разрушением Первого Храма наступила эпоха Второго Храма. «Mein Kampf» Гитлера была опубликована за 15 лет до начала Катастрофы. 11 сентября 2001 года – картинки будущей войны, перенесённые в прошлое.
Но когда речь идёт о спасении и избавлении, то Творец пренебрегает временем: «И обратил Всевышний ветер на западный, и понёс он саранчу, и сбросил её в Последнее море».
Вместо длительного (суточного) предупреждения – подчёркнутая мгновенность – «и обратил». Именно таким будет будущее Избавление – полная неожиданность прямо посреди Третьей мировой: «тогда наполнится рот наш смехом, а язык наш – радостью (песней)» (Теґилим, 126:2).
Намёк на ещё один урок Египта, присутствующий в ударе по египетскому мировоззрению саранчой, – это «тавтология» – вроде бы ненужный повтор: «налетела саранча на всю страну египетскую, и полегла во всех пределах египетских…» – и что добавляют «все пределы Египта» ко «всей стране египетской»?! Ответ мудрецов замечательно прост: добавляют землю Гошен!
Место компактного проживания евреев в Египте, подаренное ещё нашей маме Саре, было, естественно, избавлено от всех ударов неСудьбы по Египту. От всех, кроме одного… саранчой.
До Исхода оставался всего один удар, и поскольку время было ранневесеннее, то вся выросшая на еврейской территории «в пределах египетских» пшеница должна была достаться оголодавшим аборигенам. И потому саранча уничтожила несозревший урожай, лишь бы он не достался евреененавистникам.
Урок очевиден: всех, решивших насладиться еврейским имуществом, ожидает, мягко выражаясь, разочарование. Всего один пример действия этого принципа – взлёт швейцарской банковской системы в послевоенные годы. Нацистское золото вырванных у умерщвлённых евреев зубов и невостребованные еврейские вклады дали довоенной Швейцарии сыров и часов место на финансовом Олимпе. Вот только цена, которую заплатили аборигены… Свидетельствует величайший швейцарский писатель Фридрих Дюрренматт: «Если бы швейцарцы так не ненавидели бы друг друга, то в их ненависти задохнулся бы весь мир!» Эта ненависть отравляет удовольствие.

«ИТРО»
Имя тестя Моше-рабейну было выбрано мудрецами в качестве названия для главы, описывающей Дарование Торы.
Я хочу, вслед за своими учителями р. Моше Франком и р. Зеэвом-Хаимом Лифшицем, показать, что выбор такого названия имел побудительной причиной показать гиперважность прихода Итро к Синаю, а вовсе не его совет Моше.


И услышал Итро, коґэн мидиянский,
тесть Моше, обо всём, что сделал Всесильный
Моше и народу своему Израилю,
так как вывел Всевышний Израиль
из Египта.
Шмот, 18:1

На первый взгляд, сказанное Пятикнижием кажется понятным, и если бы не Раши…: «Какой слух услыхал и пришёл? — Разрыв моря Суф и войну Амалека».
Вопрос Раши на «совершенно ровном месте» и в особенности его ответ возвращают словам Торы бесконечный смысл, ускользнувший от нашего восприятия.Ключиком ко всему последующему будет антиподность понятий «разрыв моря Суф» и «война Амалека» (кстати, вовсе не упомянутая в процитированном предложении, которое и комментирует Раши). На наш поверхностный взгляд, сказанное Торой удобопонятно — Итро услыхал обо всех сделанных, евреев ради, чудесах и проникся. Вот только — либо сказанное Торой, либо удобопонятно! Да и в чём тогда заслуга Итро? И мы с вами, узнав о событиях такого масштаба, тоже вряд ли бы остались инертными?!
Лишмоа-«слышать» также значит «слушаться», и соединение этих двух вовсе не идентичных понятий происходит в иврите благодаря третьему значению глагола лишмоа – «сопереживать», «понимать своим сердцем» (кладя на сердце сказанное нам, мы, естественно, слушаемся.)
Именно это последнее значение объясняет вопрос Раши, который теперь можно перевести следующим образом: «Что потрясло Итро и привело его к Синаю?»
Для понимания ответа вспомним, что война Амалека была прямым антиподом всего высокого. Если разлом вод моря Суф был величайшим из чудес, раскрытием высших уровней Бытия, то, ничем не спровоцированное нападение Амалека на народ, избранный Всевышним, было величайшим сокрытием Создателя.
Стоит только представить себе ореол избранности, окружающий народ-победитель единственной мировой сверхдержавы, народ, близость к которому Всевышнего заставляет учащённо, с надеждой, биться сердца всех в мире людей — и тогда станет очевидным, каким обмораживающим души ветром ненависти повеяло из Рефидим на весь мир.
Как аналогия в масштабе от всего мира к одному: нацист, убивающий ребёнка, есть очевидное сокрытие Творца.
Несомненно, чудовищная атака Амалека «отрезвила горячие умы», потрясённые Исходом, и дала возможность успокоиться всем не желавшим изменений. Вопросы типа: «А вдруг…», «Но всё же нельзя исключать возможности…» и тому подобные родились именно тогда. И свобода выбора с тех пор подразумевает два полюса-магнита: Синай и ненависть ко всему «синайскому»!
Впервые эта дилемма встала перед Итро, и он «понял своим сердцем», что не-уход к Синаю приводит постепенно через самоуспокоение к непримиримости неприятия и в конце концов к ненависти Амалека!
Бескомпромиссный выбор Истины — модель, впервые задействованная Итро — суть Принятия Торы каждым евреем в каждом поколении. Либо мы возвращаемся к Синаю и обретаем себя, либо… не дай Б-г! Само по себе чудо, каким бы великим оно ни было — всего лишь сильное потрясение, от которого вполне можно оправиться (что и продемонстрировал Амалек).
Мудрецы формулируют сделанный нами вывод следующим образом:
«Еврей подобен камню, пущенному из пращи в Небо. Либо он поднимается, либо [стоит только остановиться!] падает».

Четвёртое измерение Синая

И если жертвенник из камней сделаешь
Мне, не строй его из тёсаных камней,
потому что меч ты заносил на них и
оскорбление [жертвенника] это. И не
поднимайся по ступенькам на Мой жертвенник,
дабы не открывать свою обнаж
ённость на нём.
Шмот, 20:22—23

Недельная глава «Итро» завершается (точнее, как мы увидим из дальнейшего, подытоживается) тремя предупреждениями об особой опасности нарушения трёх принципов:
«Не делайте со Мной источников сил серебряных…»
«Не строй его из тёсаных камней…»
«Не поднимайся по ступенькам на жертвенник…»
Первый из них, напоминает об опасности, подстерегающей еврея, строящего свои отношения со Всевышним (измерение Торы).
Упоминание меча во втором из них недвусмысленно указует на страшнейшую из возможностей, заложенных в построении отношений между человеком и человеком (измерение общественное).
Грубость как следствие необузданности желаний — это смысл третьего предупреждения. Сметание всех рамок в порыве единовластия «хочу!» не достойно созданного «по образу и подобию». Постепенность достижения желаемого (к жертвеннику вёл плавно восходящий пандус) — это свидетельство человеческого отношения к самому себе (измерение личное)!
Цель — приближение к Всевышнему — обязывает еврея быть особенно щепетильным в отношении средств, им избираемых. Три запрета, ограждающие первое речение — «не убивай», «не будет у тебя других богов» и «не прелюбодействуй» — определяют пропасти, находящиеся на краю трёх измерений нашей жизни: общественного, духовного и личного.
Выход в четвёртое измерение — реализация Первого речения — это путь, пролегающий достаточно далеко от края пропасти (Кабала называет этот Путь средним).
В качестве резюме Декалога Пятикнижие показывает, что только отдаление от всего, что «лишь» ассоциируется с убийством (железо), идолопоклонством (силы) и прелюбодеянием (порывистость, непостепенность) — есть Путь на небо.
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:51 | Сообщение # 5
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«Мишпатим», 5770.

Недельной главе, следующей за главой о Даровании Торы, мудрецы дали название «Мишпатим» («Законы»). Эта глава — заключительный аккорд в симфонии «Исхода из Египта» — это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

«Око за око»
И отдашь… глаз вместо глаза, зуб вместо
зуба, руку вместо руки…
Шмот, 21:24
Ох уж это сакраментальное библейское «око за око»! Сколько ассоциативных связей, сколько эмоций и какой огромный пласт культуры связан с этим важнейшим принципом...
Вот только к Пятикнижию он имеет весьма опосредованное (христианами) отношение. Да-да, вы не ослышались. Более чем отдалённое. В нашем оригинале сказано «глаз вместо глаза, зуб вместо зуба». И я уже слышу типично еврейское: «Ну и какая разница?!»
Попробуем с помощью наших и не наших мудрецов увидеть бесконечную пропасть, пролегающую между кровавобессмысленным библейским «око за око» и сказанным Торой «глаз вместо глаза».
Во-первых, ослепление обидчика никак не компенсирует пострадавшему ущерб, и «аналогичный» принцип законов Хаммурапи звучит «несколько» иначе: «Если человек выбил зуб равному себе, следует выбить зуб и ему». Понятно и без комментариев, что выбить зуб вышестоящему — жизни жалко, а ниже стоящему на социальной лестнице — и на здоровье!
Уильям Фоксвелл Олбрайт, один из величайших археологов и культурологов XX столетия, отмечает, что безусловное требование Пятикнижия: «Одно право будет у вас как для пришельца, так и для местного жителя» (Ва-икра, 24:22). — это «нечто, к чему мы ещё и не подступали, — принцип равного права для всех!» И кодекс Хаммурапи имеет к нашей Торе не больше отношения, чем «Ветхий Завет» христиан или индийские «Веды».
Но вернёмся к закону «зуб вместо зуба». Требование «вместо» — определяющее абсолютное возмещение причинённого ущерба — вполне соответствует здравому смыслу. Чего никак не скажешь о требовании выбить глаз обидчику. Мудрецы, подчёркивая неисполнимость этого «закона», приводят контрпример:
«Если слепой ослепил другого… как в этом случае выполнить “глаз за глаз”?»
После всего вышесказанного нам осталось ответить на ещё один, вовсе не тривиальный вопрос: «Отчего Тора высказала своё мнение именно в этой, «афористической» форме. Стоило только изменить формулировку на «полное возмещение нанесённого ущерба», и… сколько всего в мировой истории, быть может, сложилось бы иначе?!
«Воздыхания» по поводу «иначе» отвергнем со всем еврейским мужеством: история, как и иудаизм, не знают сослагательного наклонения. По существу же вопроса приведём объяснение Маґараля из Праги. Максимализм формулировки «зуб вместо зуба» преследует важнейшую цель. А именно — предотвращение следующей ситуации:
Шестисотый «мерседес» легко задевает пешехода на переходе,
тот встаёт, потирая ушиб, и видит, как из приоткрывшегося окна
лимузина в его сторону летит пачка «зелёненьких»:
— Не стоит благодарности, — небрежно бросает «самый новый
русский» и срывается с места.
Никакое возмещение нанесённого физического или морального ущерба не считается полным, пока потерпевший не простил обидчика. Заслужить прощение — восстановить существовавшую до увечья ситуацию — вот смысл принципа «глаз вместо глаза, рука вместо руки».
Только реальное раскаяние в содеянном, вызывающее непрекращающиеся попытки заслужить прощение, даёт результат, декларированный Торой.

«В борьбе обретёшь ты право своё»

Я нашлю ужас пред тобою и в смятение
приведу всякий народ, к которому ты
направишься; и все твои враги покажут
спину… не прогоню их от тебя в один
год, не то земля опустеет и умножится
на тебя зверь полевой. Мало-помалу буду
изгонять их от тебя, пока ты не расплодишься
и унаследуешь эту страну.
Шмот, 23:27,29—30
Первое впечатление от сказанного Пятикнижием очень необычно. То есть, с одной стороны, о нас вроде бы заботятся:
«…и изгоню хивея, и кнаанея, и хэта пред тобою»(Шмот, 23:28).
Но, с другой стороны, борьба, обещает нам Тора, будет долгой, ведь иначе «не прогоню их от тебя в один год, не то земля опустеет и умножился на тебя зверь полевой». Безжизненность захваченной, точнее, отданной нам Всевышним, земли? Умножение «на нас» зверя полевого?
Мотивация, мягко выражаясь, не очень убедительна. Согласитесь продлевать войну и увеличивать количество жертв из-за опасения перед возможной безжизненностью земли, которая разделена на наделы и совсем не велика?!
Численность евреев, захватывавших эту «узенькую полоску пляжа», была несколько миллионов человек (только военнообязанных мужчин свыше шестисот тысяч)?
Земля Израиля знала целые эпохи незаселённости, но никакого «умножения» зверей зафиксировано не было. И что значит «на тебя», коль скоро она безжизненна?!
Я думаю, уже выраженного выше недоумения вполне достаточно, дабы убедиться в неправильности первого, очевидно, поверхностного впечатления.
Более глубокий контакт с текстом даёт хасидский комментарий уровня драш.
Символику сказанного он раскрывает следующим образом: земля — материальность, этот мир — средство для реализации Партнёрской функции. Безжизненность земли в случае её Дарования — это невложенность наших жизненных сил в данный нам в подарок результат — владение материей. Звери — это ангелы, чьё наименование — хайот ґа-кодеш—«звери выделенные». Их совершенство изначально и никоим образом не заслужено.
В случае Дарования нам конечного результата их заслуги окажутся ничуть не менее наших — «и умножится [превзойдёт] на [над] тебя [тобой] зверь полевой». Всё несомненное превосходство человека над «ангелами небесными» заключается в свободном выборе подаренного Всевышним Добра:
«Жизнь и добро, смерть и зло дал я пред тобой… выбери жизнь» (Дварим, 30:15).
Безжизненность земли — печальный итог победы злого, деструктивного начала в человеке. Альтернатива борьбе человека за своё соавторское право на Истину — запрограммированность, марионеточность, ангелоподобность человека.
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:53 | Сообщение # 6
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ТРУМА»

Какая связь между Дарованием Торы (глава «Итро») и её реализациех (глава «Мишпатим») с местом раскрытия Всевышнего (наша глава)?
Ответ на этот вопросы один: Дарование Торы — это Дарование потенциала раскрытия Всевышнего здесь, на Земле. Вслед за определением способов реализации Тора говорит о… конечном результате — полном раскрытии, которого мы достигнем, дай Б-г поскорее, через Третий Храм.
Фундамент мироздания

И сделай сорок серебряных подножий под двадцатью балками.
Шмот, 26:19

Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием в устройстве Местопомещения Всевышнего, является уроком Торы на все времена. Практически, Храм — это модель Мироздания, причём не только в материальном, но и в духовном смысле в особенности.
Всё, из чего делался Мишкан, было подарено евреями, и, следовательно, являлось материальным свидетельством их желания близости к Творцу. Но, как и полагается, любому еврейскому правилу совершенно необходимо иметь исключение.
Половинки серебряных шекелей в совершенно обязательном порядке собирались со всех евреев, и богатый не мог дать больше, а бедный меньше. Этот принудительный сбор кажется совершенно ненужным, ведь, как известно, количество добровольно принесённого евреями оказалось столь велико, что главам колен, опрометчиво решившим дополнить недостающее, было практически нечего добавить.
Ситуация с принудительным сбором весьма напоминает сюжет еврейского бракосочетания - хупы. Жених и невеста, движимые желанием стать мужем и женой, идут под хупу. После чего они становятся обязанными друг по отношению к другу быть мужем и женой. Спрашивается: ну в чём смысл «обязаловки», коль скоро речь идёт о «священном» желании?
Параллельность двух сюжетов позволяет за объяснением отправиться в Пятикнижие, а именно к обязательному сбору половинок серебряных шекелей.
Из собранных половинок шекеля были сделаны серебряные подножия для балок Мишкана (переносного Храма). А следовательно, именно обязательные половинки легли в основу всего здания! Попробуем увидеть смысл определённого Торой назначения обязательных половинок через следующую маленькую зарисовку из семейной жизни (конечно, выдуманную!).
Он (приближаясь к заветной двери своего семейного счастья, где его ждёт любящая и преданная жена):
— Ну вот, наконец_то я смогу найти отдохновение в тихой гавани семейного уюта, после всех бурь и треволнений, пережитых мною за тяжеленный рабочий день. За этой дверью меня ждёт награда за все усилия и нервы, потраченные, чтобы обеспечить свою семью всем необходимым. Сейчас меня приласкают, утешат, и дадут по-настоящему расслабиться.
Она (за дверью):
— Боже мой, сколько ещё осталось дожидаться того единственного, кто может взять на себя хоть часть забот. Ребёнок с температурой, весь день кричит и не дал мне и секунды присесть. Но моя опора, мой любящий муж, сейчас придёт с работы и освободит меня от ребёнка и даст первый раз за весь день присесть и выпить чашку кофе. И чёрт с ней, с грудой грязной посуды и горой белья для стирки. Когда, наконец муж успокоит ребёнка, он, наверняка, захочет мне помочь и возьмёт на себя, по крайней мере, посуду.
Их неминуемая встреча приводит к очередному взрыву двух эгоизмов. И возможному разрыву способно помешать только признание... веры Всевышнего в «брачный союз». Особая прочность фундамента требуется при возведении высотного здания. Прямо пропорциональная зависимость высоты от прочности делает вмешательство Создателя абсолютно необходимым.
Всевышний берёт на себя то скрытое (внутреннее, необходимое), что является основой и способно устоять — с нашей помощью — перед любой жизненной бурей. Всевышний — фундамент нашего существования, но то, что мы строим на нём — это щедрость сердца каждого из нас.
Неприкасаемый для зла дворец следующего мира или убогая лачуга, доступная всем земным стихиям, — вот выбор, стоящий перед мужем и женой.
И всякий раз, пасуя перед обыкновенной усталостью, стоит вспомнить следующий афоризм: «Иногда, экономя собственные силы, мы экономим силы… Всевышнего!»

Иллюстрации на тему

Два с половиной локтя длиною, полтора
локтя шириною и полтора локтя высотою.
Шмот, 25:10
Все размеры ковчега выражались нецелыми
числами — намёк на то, что изучающий
Тору должен сокрушить свою
гордыню, не считать себя совершенным.
Рабейну Бехайе

Около 130 лет тому назад молодой гений раби Цадок ґа_Коґэн из Люблина приехал к раву Львова (эта должность тогда была также известна и значима в «литовском мире», как рав Бриска_Бреста) раби Яакову Оренштейну, дабы побеседовать на торанические темы.
Спросил рав Оренштейн своего гостя: «Как я слышал, молодой человек знает весь Талмуд?» — «Нет, только половину». — «Которую?» — «Любую, какую будет угодно уважаемому раву».
Практический вывод — всякий раз, оценивая свои знания любой части Торы, следует понимать, что дошёл лишь до половины.
Баал-Шем-Тов, объясняя сказанное царём Давидом «Тора Всевышнего цельна» (Теґилим, 19:8), утверждал: «Это оттого, что никто ещё к ней не прикоснулся по-настоящему».
Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш-ґа-Кодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано:
«Злитесь и не совершайте промаха» (Теґилим, 4:5).
Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством характера в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.

«Откуда дровишки?»

И сделай балки из приготовленных стволов
акации для Мишкана. Балка длиною
десять локтей. Ширина каждой балки
— полтора локтя
Шмот, 26:15
Размеры деревьев, использованных при постройке Мишкана, прямо скажем, впечатляют. Найти в пустыне деревья таких размеров (пяти метров), да ещё не часто встречающейся в наших местах породы (помните: «Белой акации цветы эмиграции»)…
Мидраш разрешает все наши сомнения не очень рациональным способом. Естественным было бы, учитывая, что Синай всё-таки не Сахара, приобретение необходимой древесины у проходящих караванов или снаряжение древодобывающей экспедиции в сопредельные царства. Но мидраш есть мидраш:
Наш праотец Яаков, зная о будущем строительстве Храма в пустыне, позаботился взять с собою в Египет саженцы из Страны Израиля. Посадив их в египетскую землю и ухаживая за ними, он перед смертью обязал евреев продолжить начатое им, и взять их с собою, когда Всевышний выведет их из страны Мицраим.
Не правда ли, более чем необычная забота?! Но попробуем увидеть в вышесказанном вневременные уроки Бытия.
Представим себе следующую картинку.
Беспросветное египетское рабство. К грядке посаженных праотцем Яаковом деревьев подходит группа детишек ярко выраженной национальности. Их гид, избежавший рабства левит, выстраивает ребят полукругом и начинает: — Эти деревья, детки, называются акации. Их корни из Эрец Исраэль, откуда и мы все родом, а из их ещё не выросших крон будет строиться Дом Всевышнего, когда Он выведет нас из земли Египетской, из дома рабства.
Дети подходят поближе, притрагиваются к стволам. Их лица выражают сосредоточенность, вдохновлённость и само главное — доверие.
Именно так, или почти так, выглядела наша привязанность к светлому будущему в невыносимых условиях египетской кабалы. Но если обобщить эту картину, расшифровав образ дерева как символ мудрецов и праведников во всех поколениях («Праведник, как финиковая пальма, расцвет ёт, как кедр ливанский, вознесётся», Теґилим, 92:13), то окажется, что всё наше существование в галуте — прямая заслуга еврейских «аксакалов».
Уроки Торы, которые мы от них получаем, своими корнями уходят в далёкое прошлое, в Синайское Откровение. А их современная форма, объясняющая с нами происходящее, — это залог нашего, несомненно, светлого будущего.
р.М-М.Гитик
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 08:55 | Сообщение # 7
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«Тецаве», 5770.

«ТЕЦАВЭ»

«Пусть добрым будет ум у вас,
а сердце умным будет»

И обратись ко всем мудрым сердцем,
кого Я наполнил духом мудрости.
Шмот, 28:3

Самуил Яковлевич Маршак, потомок знаменитого еврейского мудреца раби Койдановера, несомненно выразил своей замечательной строкой еврейскую идею. Вот только отчего именно сердце нуждается в мудрости?
Ответ даёт Пятикнижие в главе «Ки тиса»: «И в сердце каждого мудрого сердцем поместил Я мудрость» (Шмот, 31:6).
Правда, он не очень понятен, коль скоро он уже мудр сердцем, то в чём ценность подарка?! Вспомним, что мудрейший из людей, царь Шломо, попросил у Всевышнего именно этот не самый популярный на ярмарке тщеславия товар:
«Даруй же Твоему рабу разумное сердце… чтобы различать между добром и злом» (Млахим I, 3:9).
Но воистину удивительной была реакция Всевышнего на эту просьбу:
«И сказал ему [Шломо] Всесильный: «За то, что этого просил ты, и не просил долгой жизни, не просил себе богатства, не просил жизни твоих врагов, но просил себе разума, чтоб уметь судить… Я дам тебе сердце мудрое и разумное… и то, чего не просил. Я дам тебе, богатство и славу» (Млахим I, 3:11—13).
Попробуем объяснить термин «мудрый сердцем». Сердце — генератор всех наших эмоций и желаний. Его мудрость означает стремление к Истине, как к единственной реальной ценности. Единственное мудрое желание — хотеть мудрость, то есть желать иметь возможность правильно оценивать всё окружающее по двубальной системе: Истина — Ложь. Конкретнее: Ноль или Один, Иллюзия или Реальность.
Давать мудрость тому, для кого притягательность материальных ценностей самих по себе всё ещё не поблекла, — бессмысленно. Такая мудрость, разбавленная эгоистическими желаниями, превратится в обыкновенную житейскую хитрость. И потому лишь в чистое сердце, чьё единственное желание — Истина, поселяет Всевышний своё настоящее сокровище — Мудрость.
Какой вывод можно сделать из… несказанного

На сей раз наш комментарий (его автор Виленский Гаон) будет касаться в Торе ненаписанного. «Опущенное» Пятикнижием — а в данном случае речь идёт о неупоминании в главе «Тецавэ» имени нашего учителя Моше.
Дело в том, что эта глава всегда читается в районе 7-го числа последнего зимнего месяца адара. А 7 адара — это день рождения и смерти (они у великих праведников, как мы уже отмечали, совпадают) Моше-рабейну. Так вот, в отличие от религий, которые выстраиваются персонально (иногда даже «нон грата»), Тора (которая религией быть не может ни в коей мере) через подобное неупоминание подчёркивает, что её фундамент много шире. «Здание иудаизма» стоит на «Синае». И как бы ни был уважаем и почитаем тот или иной еврей (а уж кто более велик, нежели Моше), не на нём строится еврейская жизнь. И вместе с упомянутой в Торе неопределимостью (для нас) местонахождения могилы Моше, умалчивание его имени в «его» недельной главе — прямое свидетельство чистейшего монотеизма «без посредников».
У нас в результате появилась возможность ответить на вопрос: «Отчего в повествовании об Исходе, читаемом в пасхальную ночь, не упомянут Моше рабейну?»
Разговор об Исходе без определения места Моше, в принципе, беспредметен. И тем не менее, наши мудрецы, составившие для нас порядок проведения пасхальной ночи, пошли на это «неупоминание» ради чистоты еврейской традиции. Подобно Творцу, поместившему в Свою Тору слова: «И умер там Моше, раб Всевышнего, и был похоронен… и никто не знает места погребения его до сего дня» (Дварим, 34:5,6), мудрецы, рассказывая об Исходе, говорят только о Всевышнем и Его действиях ради народа Израиля. Моше не случайно назван раб (работник) — всё, сделанное им, было видимо совершено Создателем. И потому ни в пространстве (место захоронения), ни во времени (день рождения) Моше не занимает собственного места.

Пурим

ПРЕДЕЛ ВОЗМОЖНОГО

Праздник Пурим удивляет своей необычностью – закуска с выпивкой, карнавальные костюмы и минимум молитв вместе с трещотками и традиционным весельем создают впечатление вовсе не еврейского праздника. Но в том и заключается его главная особенность – скрытость. Практически, именно этот праздник выражает сокровенный смысл иудаизма – лишь поиск обнаруживает за внешним потаённую суть. Чем глубже Идея, тем толще защита поверхностности, ей требуемая.
Угроза физического уничтожения еврейского народа возникла впервые в ходе исторического процесса, и Израиль впервые выбирал: отличность и угроза неминуемой смерти или ассимиляция. Условия жизни в древнеперсидском царстве – отсутствие фотографий, поголовного учёта, прописки и т.д., подразумевали элементарную возможность избежать общееврейской судьбы, тщательно подготовленной персидским премьером Ґаманом и утверждённой абсолютным монархом Артаксерксом (Ахашверошем в еврейском произношении). Всё, что требовалось от еврея, желавшего избежать еврейской судьбы – это отказаться от законов Устной Торы, так резко выделявшей евреев внешне, и раствориться в бурнокипении многонациональной сверхдержавы того времени.
Проведя одиннадцать месяцев под дамокловым мечом уничтожения, евреи осуществили свой выбор – «еврейскому народу быть!», или по оценке мудрецов – приняли на себя Устную Тору. За принятием (выбором) еврейским народом Устной Торы скрывается сущность еврейства.
Наличие двух возможностей, создающих свободу выбора, мы можем увидеть через первый(!) вопрос, появляющийся в Пятикнижии: «Где ты?» (Бе-рейшит, 4:9). Выбор своего места относительно Всевышнего, выбор отношения к Творцу, которое определяет наше «место» – это и есть суть нашего выбора.
Но жребий («Пур» по-персидски «жребий», «судьба». Отсюда и название праздника) Пурима мудрецы выводят из… второго вопроса Пятикнижия, ещё более риторического:
«Разве с этого дерева, с которого запретил тебе есть, с него ты ел?» (Бе-рейшит, 4: 11)
Мудрецы усматривают в этом вопросе рождение двух важнейших факторов – сомнения и… Ґамана?! Идентичность этих двух факторов (сомнения и Ґамана – антипода - ненавистника Исраэля), объясняется так: Выбор, стоящий перед современным человеком – случайность
или целенаправленность. Политическое кредо ненавистников Исраэля: “Сомневаюсь я, однако. А вдруг всё-таки – случайность”, – по-прежнему является действенной альтернативой, тщательно скрывающей суть происходящего.
Задача Пурима – декларирование всеми возможными способами нехитрой (только на первый взгляд) истины – смотри глубже, не удовлетворяйся поверхностным. Те же самые события, рассмотренные в контексте (без вырванности, как случайные) дают возможность отыскать Истину.
Это и есть предел возможного для человека – за маскарадной мишурой, в скоротечении будней, не терять задачу поиска, помнить, что этот мир – лишь одеяния, скрывающие Абсолют!

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 09:09 | Сообщение # 8
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«Ки тиса», 5770.

«КИ ТИСА»


Буквальное значение вынесенных мудрецами в заголовок слов — «Когда понесёшь» — даёт наилучшее (конечно же) представление о содержании главы.
Невероятная тяжесть ответственности, взваленной на себя Моше, — весь еврейский народ. Попавшее в эту недельную главу, говорит в первую очередь об исправлении, раскаянии и возвращении, о том, что «нет отчаяния в этом мире совсем».
Еврей, проснувшись, произносит традиционную молитву «Модэ ани» и завершает «как велика Твоя вера в меня» — Творец даёт нам каждый день силы нести на себе любые тяготы, чьё единственное назначение — сделать нас по-настоящему выносливыми.
«Не желает Всевышний смерти мерзавца, а лишь его исправления — и жизни» (из молитвы Дней трепета).
Корни галута

И увидел народ, что опаздывает Моше
спуститься с горы, и столпился народ
на Аґарона, и сказали ему: «Встань, сделай
нам источник всех сил, которые шли
бы перед нами, так как этот человек,
Моше, который вывел нас из страны
Мицраим, неизвестно нам, что произошло
с ним».
Шмот, 32:1
Говорит мидраш:
Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца.
Глобальность последствий хэт-ґа-эгель—«промаха тельца» — не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить их в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и
сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным, — это слова самой Торы:
«И сказали: “Вот твой бог, Израиль, который вывел
тебя из страны Египетской”» (Шмот, 32:4).
Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец — это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта? Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде снова прочитаем слова Торы:
«И сказали: “Вот источник твоих сил, Израиль”» (Шмот, 32:4).
«Вот» вовсе не означает «это». Его смысл — указать. Представим себе период Первого Храма. В ответ на вопрос «Где Б-г?» вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов «так как этот человек Моше, который вывел нас из страны Мицраим», проблема, которую увидели перед собой евреи, — отсутствие «путь указующего» (комментарий Раши) Моше. Отсюда их выбор материала: золото — символ неизменности и уж, по крайней мере, «крепче» протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень «грешников». Мудрецы отмечают прямую связь между Храмом, где в Кодеш-ґа-Кодашим присутствовал образ детей (крувы), и «детёнышем» быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения пророком Йехезкелем Меркавы — эманации высшего света в наш мир:
«И образ их лиц — лицо человека... справа, и лицо быка...слева» (Йехезкель, 1:10).
Правая сторона — цель-геула, левая — средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, «лицо быка»), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, мы уже частично объяснили, а побудительные причины такого выбора читатель может найти в других комментариях на эту недельную главу из книги Шмот. Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аґарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова:
«И объявил Аґарон: “Завтра — празднество для Всевышнего!”» (Шмот, 32:5).
Очевидность уловки Аґарона — «завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъяснится» — не должна заслонить от нас целенаправленность праздника — «для Всевышнего!» Я полагаю, что даже этих двух фактов — обращение к Аґарону-коґэну и празднество в честь Творца — достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства. Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену «непришедшему» Моше.
Нетерпение сердца

И увидел народ, что опаздывает Моше
спуститься с горы, и столпился народ
на Аґарона...
Шмот, 32:1

Сорок дней отделяет высочайшее из духовных состояний еврейского народа — Синайское Откровение — от величайшей из его ошибок. Эмбриональность этого периода очевидно намекает на «ґалахическое число» 40—1. Именно этим «числом» обозначено количество запретов шабата. Или количество ударов, полагающихся за определённые преступления. Учитывая специфические особенности промаха золотого тельца мы сможем проецировать на себя его уроки.
Вожделевшие ощущения близости к Всевышнему на тридцать девятый день (40—1) раскрыли свои сердца в крике:
«Сорок дней уже прошло!»
Ощущение самостоятельности эмбриона, наступившее днём ранее положенного срока, привело к разбиению первых скрижалей и сравнимо с пред Вкушением плода в Эденском саду.
Цельность и полнота, они же — совершенство формы, требуют терпения, по-другому — ощущения, что всё идёт по плану Творца.
Мораль: учёные и иже с ними бьются над вопросом, когда плод считается полностью сформированным. Еврейские мамы давно знают ответ: плод считается сформированным в момент вручения ему диплома медфака или юрфака.
Или, в переводе на еврейский, результат — это Подарок, а нетерпение сердца — эмоция, которую а-идише коп— «еврейская голова» обязана взнуздать.

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Среда, 07.09.2011, 09:12 | Сообщение # 9
Группа: Администраторы
Сообщений: 1164
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ЯКҐЕЛЬ», 5770.

Недельная глава описывает реализацию приказа о созидании Храма. И, естественно, центральное место её — идея собрания общины.
Так же, как Храм — это соединение множества деталей, так и еврейский народ — это связанность каждого со всеми в единый организм. Третье, завершающее измерение нашего земного бытия — это время. И не случайно глава «Ва-якґель» начинается именно с шабата. Его дополнительное значение на иврите — «неделя». Шесть дней своим соединением создают возможность шабата.
Без иерархии

Бецалел бен-Ури бен-Хур из колена Йе-
ґуды... и Оґалиав бен-Ахисмах из колена
Дана...
Шмот, 35:30,34

Резюмируя работу по созданию Храма, Моше упоминает имена «строителей», Бецалеля и Оґалиава. Раши подчёркивает, что Всевышний, отмечая эти два имени, соединяет два полюса. Бецалел — внук Хура и правнук Калева сына Йефунэ из самого большого и сильного колена Йеґуды, а Оґалиав «из самого “нижнего” из колен, из потомков служанок» (Раши). Такое подчёркнутое равенство при упоминании — прямое следствие главного назначения Храм — соединённости всех евреев. И хотя при сборе приношений на постройку между бедными и богатыми была ощутимая разница, заключительный аккорд — задействование — эту разницу отменил.
В качестве аналогии представим себе электронную схему. В процессе сборки в неё вставляются различные узлы. Стоимость одних непомерно высока, другие стоят сущие копейки. Но когда схема начинает действовать, то отказ любой, даже копеечной, детали приводит к параличу всего механизма.
Колено Йеґуды возглавляло движение колен по пустыне, а колено Дана заключало его. В качестве арьергардного звена оно было ответственно за помощь слабым и отстающим. Аналогия с положением нашего поколения относительно предыдущих более чем очевидна. И тем более необходимо понимание потрясающей важности задачи на нас возложенной — помогать «отсталым от еврейского народа» евреям остаться евреями.
А слабость (духовная) пусть нас не смущает. Замыкая круг существования нашего народа, мы обнаруживаем, что «табель о рангах» у Всевышнего отсутствует. И первое из колен абсолютно наравне с самым последним. Лишь бы исполняло на него возложенное.
Переведём вышесказанное на язык личности. Очевидная разница в уровнях оказывается в конечном итоге несуществующей при одном единственном условии — максимуме усилий с нашей стороны!
Самое внешнее и самое внутреннее

И сделали умывальник из меди на медном
основании из [медных] зеркал женщин,
которые собрались у входа в Шатёр Откровения.
Шмот, 38:

Любая работа, а в особенности Работа в Храме, требует подготовки. И сама по себе идея руко- и ногоомовения коґэнов перед тем, как приступить к работе, особых вопросов не вызывает. Вот только материалом, из которого был сделан «самовар»—киор (форма умывальника была точь-в-точь как у самовара, только краников было много), послужили...
Но предоставим слово мидрашу:
Увидев, что женщины принесли свои медные зеркала для изготовления
умывальника, засомневался Моше, может ли быть использована их щедрость и достойны ли зеркала, служившие исключительно внешнему, быть использованными в Мишкане.
Ответил Всевышний: — Нет лучшего места для этих зеркал, чем Мой Дом!
Мудрецы видят в странном ответе Создателя признание заслуг еврейских женщин, которые, вопреки всем неблагоприятным обстоятельствам, нашли во Всевышнем силы и продолжили рожать еврейский народ.
Устная традиция доносит до нас в деталях те ухищрения, к которым прибегал Мицраим, чтобы не появлялись на свет еврейские дети. И это в «мирное время», до указа фараона об убийстве младенцев мужеского полу и о египетском образе жизни для еврейских девочек. Итак, живописует наша традиция. Многочасовой изматывающий труд без определённых рамок (начало и конец не обозначены, психологическая нагрузка умножает физическую) и смысла (сравните с каменоломнями Освенцима и Бухенвальда) производился не по месту жительства еврейского раба. И в завершение «трудовой вахты» еврей попросту не имел возможности (о силах я пока молчу) доползти до дома.
Еврейские жёны, потратив много времени на собственную внешность (да здравствуют медные зеркала!), отправлялись в долгий путь к своим мужьям с верой во Всевышнего и Его силы.
И вопрос Моше о достойности этих зеркал «украшать» Дом Творца связан не с внешним «в квадрате» (в отражение самого по себе внешнего, добавьте косметику и получите как раз внешнее в квадрате, если не в кубе), которому они служили, а с чистотой помыслов еврейских женщин, в них глядевшихся. Ведь сказано:
«Человек видит глазами, а Всевышнему доступно [происходящее] в сердце» (Шмуэль I, 16:7).
И потому ответ Создателя «расставляет все точки над i и прямо утверждает Партнёрство еврейских женщин в деле рождения еврейского народа.
Мы же с вами, уважаемый читатель, можем по ассоциации благодарно вспомнить наших прабабушек, которые, не имея приличных квартирных условий, стиральных, сушильных и прочих кухонных машин, а также подчас хлеба насущного, рожали наших с вами дедушек и бабушек.
Обобщая вышесказанное, заметим, что самое внешнее, если идёт из души, оно и есть самое внутреннее, и «нет лучшего места для этих зеркал, чем Мой Дом».

«ПКУДЕЙ»
Заключающая вторую книгу Пятикнижия глава «Пкудей» подводит итоги сооружению переносного Храма. Но настоящим Итогом этого беспримерного строительства был подаренный Всевышним Храм в еврейском сердце: «И покрыло облако Шатёр Откровения, и слава Всевышнего наполнила Мишкан» (Шмот, 40:34).

Рецепт для неправедников

А из тысячи семисот семидесяти пяти
сделал крючки [вавы] для столпов.
Шмот, 38:28

Как мы уже с вами вспоминали, крючкам в отчёте Моше была отведена особая роль. Мидраш «Танхума» сообщает следующие подробности «забывчивости» Моше: Сказал Моше: — Вот я делаю подсчёт всем работам Мишкана.
В процессе подсчёта он подходит к каждой вещи, сделанной по-порядку в Мишкане, и объявляет: — Забыл тысячу семьсот семьдесят пять крючков, так как не были видны.Открыл Всевышний его глаза и увидел он их, что сделаны вавы [крючки] — тысяча семьсот семьдесят пять.
Раби Менахем-Мендл из Коцка объясняет этот мидраш следующим образом. Моше видел внутреннюю суть каждой пожертвованной вещи, «сделанной по-порядку». В зависимости от чистоты помысла жертвователя, пожертвованное использовалось «по-порядку». Более высокие помыслы позволяли задействовать пожертвованное на сосуды самого высокого уровня, более «низкие» намерения, вложенные в дары, использовались ступенькой ниже и т. д. Но в медяках, из которых в конечном итоге были сделаны крючки, Моше не увидел ничего!
И тогда Всевышний преподал нам через Моше урок. Он показал, что можно сделать с тем, что само по себе никуда не годится: следует зацепить этот духовный балласт за... «столпы Торы» — за еврейских мудрецов-праведников. И тогда, хотя сами евреи не на достойном уровне, «зацепившись» за мудрецов-праведников они приобретают статус Шатра Откровения, то есть подымаются на более достойный уровень.
р.М-М.Гитик
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Шмот 5770 (Комментарии рава М.М. Гитика на недельные главы в 5770 году.)
Страница 1 из 11
Поиск: