Четверг, 23.11.2017, 13:30
Если Сегодня как Вчера - зачем Завтра?

Профессиональный подход к жизни -
авторская программа дистанционного обучения р. Менахема-Михаеля Гитика
Главная Регистрация Вход
Приветствую Вас, ГостьRSS

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Страница 1 из 11
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Берейшит 5770 (Комментарии рава М.М. Гитика на недельные главы в 5770 году.)
Берейшит 5770
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 17:53 | Сообщение # 1
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«БЕ-РЕЙШИТ»

Мидраш, утверждающий, что в первой букве, первом слове, первом предложении Пятикнижия содержится вся Тора, повествует об особенности недельной главы «Бе-рейшит» — немыслимой плотности информации в ней изложенной.
Пересекающиеся параллели


«И были первый человек и его
жена голыми, и не стеснялись»
Бе-рейшит, 2:25


Вкусив от «древа познания Добра и Зла» и тем самым понизив свой духовный уровень, они устыдились собственной наготы и «догадались» прикрыть «чресла». Так или почти так выглядит пересказ изложенного Торой.
Немыслимость вышесказанного очевидна: страшное падение, последовавшее вслед за нарушением запрета Всевышнего, даёт... ощутимое повышение духовного уровня, одним словом — приносит пользу. Нонсенс!
И нам приходится с горечью констатировать, что наше умозаключение — только тривиальный пример того вопиющего нежелания использовать важнейший из органов человеческого тела — его голову — по прямому назначению. Следующий ответ на вопрос «Зачем тебе голова?» — «Как «зачем»? Я в неё ем!» — и позволяет существовать подобного рода «ветхозаветным историям». Всякий мало-мальски знакомый с языком Торы человек сразу скажет, что история «первородного греха» — смертный грех переводчиков.
Сразу проведем жёсткую границу между «Ветхим заветом» и Торой.
«Ветхий завет» — это «око з а око», «зуб з а зуб» и т. д. и т. п. В Торе же написано — «глаз в м е с т о глаза», «зуб в м е с т о зуба» и т. д. Пропасть между кровожадно-мстительным и абсолютно бессмысленным «глаз з а глаз» и требованием максимального исправления содеянного «глаз в м е с т о глаза» — это пропасть между ложью и Истиной, между слепой (а, следовательно, бессмысленной) верой и Знанием.
Но вернёмся к первому человеку. Слова Торы:
«И были оба они арумим — человек и жена его — вэ ло итбошашу» (Бе-рейшит, 2:25)
обычно переводят:
«И были оба они н а г и м и и н е с т ы д и л и с ь ».
Но уже в следующем предложении слово арум переводится как умный, хитрый:
«А змей был самым у м н ы м из зверей полевых».
Не самым голым (арум), а самым умным (тоже арум).
Но если мы вспомним, что умный — это тот, кто судит не по внешности, а по сути, тот, кто не покупается на дешёвый грим, а видит голые факты, то мы без труда соединим понятия мудрость и видение сути, неприукрашенной реальности.
Обратим внимание на ещё одно слово, появляющееся в ивритском оригинале יתבוששו итбошашу — стыдились. Но в том-то и дело, что глагол בושש бошеш имеет ещё одно, конечно же, на первый взгляд очень далекое от стыда значение:
(Шмот, 32:1). «И увидел народ, что б о ш е ш Моше спуститься с горы»

Здесь бошеш — в значении опаздывает. Понятия стыд и опоздание совмещаются через несоответствие. Если мы переведём להתבושש леґитбошеш как не соответствовать, то בושה буша — стыд, несоответствие мною сделанного моим же идеалам. Несоответствие внутреннего внешнему. В случае же опоздания мы говорим о несоответствии назначенного (внутреннего) времени — реальному (внешнему).
Исходя из вышесказанного, мы можем перевести:
«И были оба они мудрыми, и не было у них несоответствия».
Высочайший духовный уровень, равенство глагола и души, абсолютное соответствие внешнего внутреннему — вот о чём говорит Тора.
В результате же п р о м а х а и последовавшего духовного у п а д к а стало явным возможное теперь несоответствие помыслов и поступков, и потребовалось постоянное указание на возможную фальшь, несоответствие ставшей «невидимой» души и поведения тела.
Назначение одежды (на иврите בגד бэгэд от בגדה бгида — измена, несоответствие) с философской точки зрения станет явным из следующей притчи раби Нахмана из Брацлава.
Во время заседания Большого королевского совета вбегает гонец с ужасной новостью.
— Во всём королевстве — сообщает он, — выросла отравленная пшеница, и всякий вкушающий хлеб, из неё приготовленный, теряет рассудок.
— Что же делать? — ужасается король.
— Нам всем следует остерегаться и есть только прошлогоднюю пшеницу, чтобы руководить в здравом рассудке сумасшедшим народом, — предлагает один из советников.
— Если мы поступим так, — возражает старейший из советников, — то все решат, что именно мы сумасшедшие. Поэтому нам придётся, как и всем, есть отравленную пшеницу. Но перед тем, как мы утратим рассудок, мы сделаем у себя на лбу знак. И всякий раз, глядя друг на друга, будем вспоминать, что мы сумасшедшие!
Назначение одежды — напоминать нам об измене, нами совершенной, и о её последствиях — лжи и фальши, ставших реальностью.

«Разве сторож я брату моему?»

«И сказал Каин Ґевелю, брату своему,
и было, когда находились они в поле,
и восстал Каин на hевеля, и убил его»
Бе-рейшит, 4 : 8

История первого, во всех смыслах, братоубийства (первые на Земле люди, первые братья, первое убийство и первое братоубийство!) вполне невероятна! И лаконичность Пятикнижия её только подчёркивает. Множество людей из всех эпох домысливали мотив и психологические портреты первого убийцы и первой жертвы. Но мы, верные себе и еврейской традиции, вновь используем совет: «Зри в корень!».
Дело в том, что простой перевод имени Ґевель — Пар, заставляет усомниться в реалистичности картин, нарисованных нашим (человеческим) воображением. Согласитесь, что для имени человека — Пар, немного воздушнее и рассеяннее допустимого. Имя же Каин, образованное от корня «ликнот, киньян — приобретать, приобретение», означающее Имущий, увеличивает наше сомнение в допустимости картинок, проецируемых нашим неудовлетворённым желанием справедливости на наше сознание: вдали от свидетелей, в поле Каин заносит руку с камнем, или накидывает верёвку-удавку, или предательски толкает…
Простите, но ведь они одни на всей Земле, а, следовательно, причём тут поле? И потом, имена братьев – Имущий и Пар, как-то не вяжутся, уж извините, с бородатой физиономией коренастого землепашца и простодушной, немного веснушчатой беспечного пастуха.
Но тогда, спросите вы, о чём же рассказывает Тора в этой истории? О двух возможных путях развития человечества, конечно, отцами которого могли стать, но не стали Каин-Имущий и Ґевель-Пар. Столкновение возвышенного и земного впервые произошедшее — вот о чём повествует Пятикнижие. Изначально заложенное в адама противоречие — адама-земля, почва против адамэ — сходство, — желание походить на Всевышнего, нашло своё крайнее (первое) выражение.
История Каина и Ґевеля — это объяснение невозможности исключительно материального или строго духовного пути для человека и человечества. Убирание духовности — Ґевеля, нивелирует и делает бессмысленным существование Каина. Именно об этом говорит Всевышний, определяя результат поступка Каина: «Двигающимся и скитающимся будешь ты на Земле». Каин – Имущий не сможет более владеть ничем земным, материальным. Земля, из которой: «вопиет кровь брата твоего» никогда более не подчинится его власти, и будет отторгать Имущего, лишившегося стремления ввысь.

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 17:57 | Сообщение # 2
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«Ноах»

Вопросы, вопросы, вопросы…

«А от всего живущего… по два из всех ты введёшь в ковчег, чтобы они остались с тобою в живых»
Бе-рейшит, 6:19
Недельная глава «Ноах» описывает событие, которое коренным образом изменило этот мир и, естественно, ход истории человечества вообще.
Сами действия Творца «залить кипятком» всю Землю, притом что вода в терминах еврейской философии — олицетворение всего доброго и хорошего. Вода — это жизнь! Вода — это сама Тора. И потому непонятно, отчего Всевышний использует атрибут милосердия для уничтожения всего живого на нашей планете.
Ещё пара вопросов. «Малых сих» за что, и как шла селекция? Бессловесная животина-то, в чём была виновата, и ежели «каждой твари по паре», то как, интересно, выбиралась та пара, что попадала на ковчег?
Фальстарт

«И вода усилилась на земле чрезвычайно, и покрылись все высокие горы…
И погибла всякая плоть»
Бе-рейшит, 7:19, 21

Хэсед-доброта — категория давания. Почему она используется для уничтожения?
Помните, у Ремарка: «цветы покрывают всё, даже могилы». Вода покрывает всё, вода растворяет всё. Ноах высадился после Потопа в совершенно чистом мире, и произошедшее следует трактовать следующим образом.
Всё началось с того, что человек разрушил мир, который был ему дан. Всевышний вмешивается, даёт дополнительный шанс, но мало того, Он рвёт связь между прошлым и будущим. Мир, в котором высаживается Ноах, совершенно не связан с тем миром, который был до Потопа. (Вот отчего так мало информации даётся нам мудрецами обо всем допотопном — к нам тот мир особого отношения не имеет — «порвалась дней [причинно-следственная] связующая нить»).
Как правило, всё нами содеянное должно быть исправлено. Вспомним, что первое тысячелетие было неким подарком Всевышнего. Он частично приостановил действие последствий промаха первого человека. И мир, в котором оказался человек, изгнанный из Эденского сада, был максимально приближён по условиям своим к Ган Эдену. Мир, где человек мог, не заботясь о хлебе насущном, посвятить себя главному, только ему данному, человеческому. Увы, увы…

Основа отношений — человек и его новый мир

«А Ноах и его семья целый день
кормили обитателей ковчега»
Мидраш Танхума, 58:9
Мы сказали, что Ноев ковчег был местом, вместившей всё достойное, что стоило сохранить из мира, который ушёл. То есть Всевышний собрал всё то хорошее, что было в допотопном мире, и перенёс это всё очень аккуратно в новый мир. И этот «в аккурат» перенос позволяет Ноаху выстроить свои отношения с миром на принципиально новой основе. Чем занимался Ноах и его семейство в ковчеге? Ухаживали за животными, причём, подчеркнём, это было совсем не просто.
Вот штрих, которым всё показывают мудрецы (Мидраш Агада, Бе-рейшит, 7:23):
Однажды Ноах чуть-чуть опоздал покормить льва, и лев его укусил. Из-за этого Ноах страдал вплоть до высадки уже в новом мире.
Оказывается, весь этот год (и потому пребывание в ковчеге длится год, что это — целостность, единица времени) Ноах и его семья заботятся о «малых сих». Они дают, беспрерывно дают, целый год беспрерывно дают, не имея времени, даже секунды, на себя. Вспомните, там были запрещены даже супружеские отношения, там было запрещено всё, что хоть сколько-нибудь связано с эгоизмом. Мера за меру: поколение Потопа использовало всё сущее по максимуму для себя — законченный эгоизм; исправляя это, Ноах и его семья отдают себя миру и потому заслуживают быть зародышем Нового.

«Коль Адам йеш ло кохав»

«У каждого человека есть своя звезда»
Раби Йеґуда ґа-Леви

А теперь по какому принципу были выбраны животные?
Для ответа мы воспользуемся словами знаменитого еврейского мыслителя и поэта раби Йеґуды ґа-Леви: «Коль адам йеш ло кохав» — «У каждого человека есть своя звезда». Это не просто поэтический образ — это философское обоснование человеческого бытия, данное в поэтической форме.
С еврейской точки зрения, образно определённой раби Йеґудой ґа-Леви, все миры сотворены для человека и всё созданное можно разделить на делянки, благодаря которым люди соотносятся с определённой частью мира. Каждому человеку соответствует часть уровня неживой материи — планеты, звёзды, галактики и прочее, а также кусочек растительного и кусочек животного мира. Ноев ковчег — часть мира, соответствующая Ноаху и его семье. И в него вошли те незатронутые общим помешательством островки животного мира, те животные (и в этом смысл селекции), которые были проекцией Ноаха и его семьи.
О чём предупреждает Начало?

«Раби Эльазар ҐаКапар говорил: «Зависть, сладострастие, честолюбие сживают человека со света»
Пиркей Авот, 5

Вопрос, с которого мы начнём, весьма прозаичен:
Отчего Пятикнижие определяет Ноаха как: «человек праведный, совершенный был в своих поколениях» (Бе-рейшит, 6:9)?
И сразу два высоких звания — «праведник» и «совершенный» — несомненно, требуют объяснения, которое мы начнём с комментария Магида из Козниц.
Тора в первых двух главах предупреждает нас о главных опасностях, подстерегающих человека в этом мире: зависти, снедавшей убийцу Каина; сладострастии — движителе людей из поколения Потопа; девиз же строителей Вавилонской башни «Сделаем себе имя» (Бе-рейшит, 11:3) — свидетельство их более чем честолюбивых помыслов.
Именно эти три эгоистических силы составляют отрицательный баланс начала человеческого Бытия. А вопрос о множественности званий и «поколений» Ноаха теперь получает ответ (автор его — раби Йосеф Каро). Ноах был современником поколений Потопа и Вавилонской башни. Его праведность — «Тебя видел Я праведником поколений передо Мной в этом поколении» (Бе-рейшит, 7:1) — была причиной его спасения в первом из них, а его совершенство — «Ходи передо мною и будь совершенным» (Бе-рейшит, 17:1) — сделало Ноаха нестроителем Вавилонской башни, прямо направленной против Всевышнего. Как сказано:
«Не могу Я [Творец] и он [гордец] находиться вместе».
И чуть выше упомянутое имя Создателя מקום Маком — Место (от корня קיום киюм — существование) означает, как уже было сказано, что Творец — Место нашего мира. Гордыня, утверждающая собственную экзистенциональность, «отбирает» у Всевышнего право на существование (место).
Резюмируем историей, отражающей это страшнейшее из трёх проявлений нашего йецер ґа-ра, нашего Эго:
Ребе Вольф из Стрикова присутствовал при последних минутах жизни одного из старейших хасидов раби из Коцка. Наклонившись к умирающему, раби Вольф спросил: «Реб Исраэль, ваше дурное начало всё ещё владеет вами?» — « Да, — тихо ответил умирающий, — оно убеждает меня произнести «Шма, Исраэль», чтобы сказали после моей смерти: «Душа праведника покинула тело в светлой чистоте на слове «Один». («Слушай, Исраэль, ...Всевышний — Один».)

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 17:59 | Сообщение # 3
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ЛЕХ ЛЕХА»
Авраґам как ультраконсерватор, или
Этнографический комментарий РаМБаМа

«...тогда было начато обращение ко Всевышнему [через] И м я»
Бе-рейшит, 4:26
Точка зрения, утверждавшая рождение «прогрессивного» монотеизма из «примитивного» многобожия царствовала в науке вплоть до середины прошлого века. Именно тогда, в 50-е годы, этнография похоронила эту «рождественскую», в смысле, христианскую, сказочку.
Причём тут христиане, спросим мы? Именно им принадлежит сомнительная честь первооткрывателей «прогрессивности» монотеизма и, что не менее важно, охаивания своих конкурентов-язычников. Завоёвывая языческий мир, христианство видело себя несущим «благую весть» тем, кто погряз в «темноте и невежестве».
Классическая цивилизация дохристианского мира была во многом выше разрушивших её христианских империй позднего Рима и Византии. И с лёгкой руки христиан, подкреплённой тезисом Гегеля о всегдашнем и вездесущем прогрессе, прочно вошла в наше сознание бредовая идея «примитивизма» многобожия.
Дабы подчеркнуть вынужденную высокоцивилизованность языческого общества, приведём два примера. Если вы поклоняетесь звёздам, то вы, наверняка, большой знаток астрономии, а если силам природы — то основы физики (разложение сил) известны вам не понаслышке.
Понятно, что процесс придания самоценности силам этого мира приводит к увеличению числа «небожителей». Именно такой, отчасти естественный, процесс размножения богов-олимпийцев от не менее божественных родителей мы наблюдаем в «греческом зале». Путь от двух к четырём, восьми и шестнадцати тривиален и понятен. Но каким образом этот процесс «натурального размножения» вдруг пошёл вспять и вышел к числу Один?
Рав Моше Бен Маймон в своём вступлении к книге «Яд хазака» («Мишнэ Тора») объясняет, что в поколении Эноша появилась тенденция дробления восприятия Творца:
«У Шета также родился сын, и он нарёк ему имя Энош;
тогда было начато обращение ко Всевышнему [через]
И м я».
Раз появившись, идея посредничества в своём развитии дошла до признания автономности сил природы. Именно так появилось язычество.
Этнография более полувека тому назад подтвердила истинность вышесказанного. Дело в том, что исследователи обнаружили у всех без исключения народов — от африканских бушменов до индейцев в дебрях Амазонки — наличие веры в Первопричину. Помимо веры во всевозможных божков обязательно во всех культурах присутствует память о Начале.
А, следовательно, Авраґам, «развернувший знамёна монотеизма» воспринимался современниками как ретроград и ультраконсерватор, выступавший за отказ от современного образа жизни и развитой цивилизации в пользу примитивного, ничего не требующего от окружающего мира, сводящего всё сущее к Первопричине, — в пользу единобожия.
Обратим наше внимание на злободневность предыдущего абзаца.
Дикий, дичайший!

«И сказал ей [Ґагари] ангел Всевышнего: «Вот ты беременна и родишь сына, и наречёшь ему имя Ишмаэль… и будет он дикарь-человек…»
Бе-рейшит, 16:11—12

Эпизод, обсуждаемый в этом комментарии, имеет (как и всё в Торе) очень далеко идущие последствия. И все, как живущие, так и не живущие в Израиле, евреи могут оценить, во что нам обошёлся ниже обсуждаемый поступок Сарай.
В возрасте 75 лет Аврам получает приказ Всевышнего: «Иди!» И он идёт. В стране Кнаанской он живёт 25 лет, пока обещанное ему Всевышним рождение сына происходит. Только когда Авраґаму исполняется 100 лет, рождаётся у него Ицхак. Оцените этот «четвертак»: вы ждёте до 60 — тоже очень тяжело, но вы представьте, что вам 75, а ждать надо до 99, а «годы проходят, всё лучшие годы».
Но ещё прежде Аврама вспомним Сарай, слабую, хотя и лучшую часть человека. Что с ней все эти годы? Сарай, понятно, тоже не становится моложе, и вот ей уже 76 лет. За 13 лет до того, как Всевышний выполняет своё обещание, Сарай не выдерживает и даёт своему мужу Ґагар (кстати, фараоновскую дочку). Сама Сарай объясняет: «Быть может, выстрою я себе [потомство] от неё [Ґагар]» (Бе-рейшит, 16:2).
Комментарии, на которые я опираюсь, принадлежат раву Шимшону-Рафаэлю Ґиршу.
Если вы помните, Сара ведёт себя с Ґагарью, как «злая мачеха» с Золушкой. В чём смысл такого отношения?
Вечером с наступлением шабата принято благословлять детей. И что мы желаем нашим доченькам? Сходства и подобия прамамам: «Да уподобит тебя Всевышний Саре, Ривке, Рахели и Лее». Вот только у Израиля были ещё две прамамы — Билґа и Зилпа. Эти сводные сёстры Рахели и Леи — мамы четырёх колен нашего народа. Так отчего мы их не вспоминаем? Оттого, отвечает рав Ґирш, что нашим прамамам Рахели и Лее удалось то, в чём тщетно пыталась преуспеть Сарай.
Как можно родить себе ребёнка от чужой женщины (естественно, речь не идёт о суррогатном материнстве)? Для этого следует превратить эту женщину в своего психодвойника. Мы потому не вспоминаем Зилпу и Билґу, что Зилпа — психодвойник Леи, а Билґа — Рахели. (Этим объясняется, кстати, поведение Яакова, перенёсшего после смерти Рахели свою «штаб-квартиру» в шатёр Билґи. А «бунт» Реувена по этому поводу найдёт объяснение через «соперничество» Галута и Геулы, олицетворением которых были Рахель и Леа, ведь Реувен первенец Леи-Геулы, её начало). И угнетение Сарой Ґагари, и подчёркнутая «прислужливость» (в смысле профессии) Билґи и Зилпы — всё это укладывается в концепцию, выдвинутую равом Ґиршем.
В результате бунта Ґагари, её нежелания подчиняться и превращаться в Сарай, у неё рождается сын, которого Тора характеризует как «пэрэ-адам» — буквально: «дикий человек». Отмечу незаметное в русском переводе нарушение синтаксиса «лашон кодеш». На иврите прилагательное всегда (!) стоит вслед за существительным: утро доброе, дождь сильный, человек приятный и т. п. Исключение, сделанное Пятикнижием в данном случае, подчёркивает несомненное превосходство дикости Ишмаэля над его человеческими качествами. Понимание этой особенности арабского национального характера позволило бы израильским политикам сэкономить чернила и бумагу, использованные для подписания всевозможных соглашений с Абу Мазеном и его присными, а главное — дало бы возможность сохранить жизни людей, принесённых в жертву на алтаре «мирного процесса». Ишмаэльтяне в принципе, органически не способны блюсти любые ограничивающие их рамки, если они не принуждаемы к этому силой. Поэтому попытки насадить демократию в арабских странах — напрасная (и опасная) трата сил.
В завершение история.
В 1920 году свежеиспечённый муфтий Йерушалаима Амин аль-Хусейни сорганизовал небольшой погромчик — 16 убитых евреев, не считая десятков раненых (инвалидов).
Ученики Радинской (Радуньской) йешивы пришли к Хафец Хаиму с вопросом:
— Если сейчас, в самом начале еврейского заселения Эрец Исраэль, арабы ведут себя подобным образом, что же будет дальше?
— Тора говорит, что Ишмаэль — дикий человек. Араб может быть адвокатом, и тогда он будет диким адвокатом, физиком — будет диким физиком, учителем — диким учителем, — тяжело вздохнув, объяснил Хафец Хаим.

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:01 | Сообщение # 4
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ЙЕРА»

Эта недельная глава своим названием недвусмысленно намекает на духовный толчок, которым Всевышний помогает еврею в начале его пути. «Ва-йера» («И открылся») — раскрытие Творца, ощущение духовного подъёма известное каждому. Но как сделать Открытие Всевышнего – открытым навсегда?
Арифметика Авраґама

«Может быть, до пятидесяти праведников не достанет пяти… может быть, найдётся там десять?»
Бе-рейшит, 18:28,32

Какой смысл вкладывал Авраґам в число праведников, которые, как он предполагал, спасут Сдом и Амору со окрестности?
Ключиком к пониманию назначаемых Авраґамом «цен» является число 10. Оно занимает в еврейском мировоззрении место совершено особое. Десять совершеннолетних евреев составляют миньян.
Понятие миньян от корня מן ман — порция, производится в еврейском законе из вовсе не «героической» истории о десяти разведчиках, которые повели за собой народ в сторону, противоположную той, на которую указал Всевышний.
Именно их способность повернуть весь еврейский народ, и есть основа утверждения о духовном равенстве молитвы десяти совершеннолетних евреев и молитвы всего народа.
Итак, миньян по своему духовному заряду является «полномочным представителем» духовного потенциала всего еврейского народа. И в рамках данного комментария мы увидим в числе 10 общечеловеческое понятие минимального социума. Более определённо: ту минимальную (количественно) группу людей, которая способна совершить переворот в общественном мнении и поведении. Если хотите, точку опоры, с помощью которой Авраґам сумел бы перевернуть Сдомский мир.
Сразу становится понятной «последняя цена», назначенная первым евреем. Не имея минимальной точки опоры, глупо рассчитывать на переворот. А если мы вспомним, что на месте сегодняшнего Мёртвого моря во времена Авраґама находились пять городов, то для понимания «первой цены» — 50 — от нас потребуется простейшая операция умножения: 5 х 10 = 50. Числа 40, 30, 20 — предположения о наличии минимального социума для духовной революции в части городов.
Наличие людей, не утративших человеческих черт и представляющих — количественно — общество, даёт теоретическую возможность начать процесс очеловечивания граждан. И если хотя бы в одном из городов такой процесс удастся запустить, то возможно «заразить» города-соседи.
Оставшееся «неопознанным» число 45 потребует от нас особых усилий из-за своей «из ряда вон выходящести». РаШИ объясняет, что расчёт Авраґама был на «присоединение» Всевышнего, в качестве десятого к девяти предположительно имеющимся во всех пяти городах людям, не утратившим человеческого облика.
Известно высказывание Баал Шем Това об обязательном присоединении десятого к девяти уже собравшимся евреям, ожидающим миньяна.
Проиллюстрируем сказанное РаШИ историческим примером.
В 1891 году евреи сделали попытку обосноваться в болотистой местности Аль-Хадра — «Зелёная» по-арабски. Как очень быстро выяснилось, название это происходило от «зелёной лихорадки» — малярии, свирепствовавшей в тех местах. Поселенцы, глубоко религиозные русские евреи, решили не сдаваться. В течение следующих двадцати лет, пока высаженные эвкалипты не осушили местность, многие заплатили своей жизнью за исполнение мицвы жить в Стране Израиля. Эта же история произошла в самом начале двадцатого столетия.
В Йом Кипур в поселении находились только взрослые мужчины. Они поделились почти поровну: десять молились и по очереди ухаживали за остальными, лежавшими в соседней комнате больными.
Прямо посреди Йом Кипура один из молившихся был вынужден переместиться на кровать для больных. Девять оставшихся без миньяна евреев решили, что поскольку единственная причина их нахождения в этом месте исполнение мицвы, то Всевышний, без сомнения, присоединится в качестве десятого. Молитва была завершена, а город Хадера существует и сегодня.
«Содомский грех»

«И сказал Всевышний: «Вопль [из-за] Сдома и Аморы очень велик, и проступок их очень тяжёл»
Бе-рейшит, 18:20

Задача, которую я ставлю перед собой в этой части — исправить (в смысле усугубить) вошедшее через христианство в общемировую культуру понятие «содомского греха». С легкой руки «новых израильтян» это наименование стало нарицательным обозначением гомосексуализма. Мидраши, которые я сейчас приведу, позволят нам увидеть непреходящий ужас вытворяемого сдомлянами, по сравнению с которыми меркнет даже мужеложество. Итак, их, сдомские, нравы.
Сдомское правосудие

Представьте себе молодого человека с характерно семитской внешностью, ранним весенним утром входящего в Сдом (или Амору, или любой другой из пяти городов-преступников). К нему тут же подходит компания аборигенов без видимых физических недостатков. Несколько увесистых ударов, из семитского отростка на лице льётся кровь, и молодой человек, естественно, вопит: «Гвалд, ратуйте!».
Правоохранительные органы работали в Сдоме, как часы. Тут же молодого человека и его оппонентов ведут пред светлы очи судьи по-сдомски. Тот, внимательно выслушав версии сторон, практически идентичные, выносит сдомский же приговор: факт — в результате активных действий аборигенов у пришельца пущена кровь из носа, поскольку кровопускание может быть расценено как целительная процедура (помните продавца пиявок Дуремара?), гость обязан заплатить местным жителям за медицинскую услугу, ему оказанную.
Сдомское милосердие

Ещё одна, типично сдомская, история. Нищий с протянутой рукой обращается к гражданам Сдома. Те кладут монетки в просящую милости ладонь, но при этом монетки помечают. Набрав некую сумму, нищий заходит в ближайшую лавку, где его желание приобрести воду и хлеб насущный натыкается на вежливый отказ, мотивируемый цветом его глаз. В следующей лавке его не обслуживают, ссылаясь на форму ушей, и отказы продолжаются вплоть до его смерти. После чего каждый «благодетель» подходит к трупу и забирает назад свою (теперь понятно, зачем помеченную) монетку.
Мораль: милость мы оказали, а продавать ему мы не обязаны.
Если прибавить к двум этим историям ещё закон о смертной казни за гостеприимство (именно по этому закону собирались сдомляне расправиться с Лотом и его гостями-ангелами) и прокрустово, исторически правильнее, сдомское «ложе» (с отрезанием «излишне длинных» ног или «выходящей за рамки» кровати головы), то картина получится достаточно полной для клинического диагноза.
Сдом и Амора со окрестности утверждали… абсолютность относительности — нет Добра и нет Зла, а есть исключительно общественный Договор, то есть полная независимость и автономность мира от его Создателя.
Потому — мера за меру (точнее, мера — следствие меры) на месте, наиболее приближённом по своим биологическим условиям к райским: сегодня — Мёртвое море как постоянное напоминание об опасности идеализации человеческого Эго.
Нам, пережившим Советскую власть, особенно понятна подчёркнуто искусственная мораль Сдома. Ведь вера в то, что Б-га нет, приводит к замене естественных ценностей Торы — законов для сыновей Ноаха — на о б щ е с т в е н н ы е , то есть п о л е з н ы е д а н н о м у о б щ е с т в у . С еврейской точки зрения, атеизм — самая опасная из религий, позволяющая происходить историям, подобным следующей.

В год моего приезда в Израиль (1977-й) благодаря совершенно уникальному стечению обстоятельств стала широко известна история фотографии, сделанной годом ранее. На ней был изображен «израильский агрессор», пойманный фотообъективом в момент, когда его рука двигалась к палестинскому ребёнку. Качество фотографии оставляло желать лучшего, напечатана она была на третьей странице второй по значимости советской газеты «Известия». Крупный заголовок, расставляя все точки над «i», объяснял: «Новое преступление израильской военщины! Израильский агрессор бьёт палестинского ребёнка».
Номер «Известий» с этой фотографией оказывается в Израиле и попадает на глаза (без таких обыкновенных чудес жить было бы намного тяжелее) тому самому «агрессору», который вспоминает, что годом ранее, будучи в милуиме , в Хевроне, он, увидев худенького арабского мальчика, протянул ему банку консервов, и кто-то его в этот момент «щёлкнул».
Фотография с милуимником и арабским мальчиком потребовала небольшой интерпретации в сдомском духе: вооруженный солдат, рука и ребёнок — это факты, всё остальное может иметь принципиально различное толкование. А понятия истина и ложь в нашем несовершенном мире всё равно субъективны, а потому отданы в полную власть человеческой интерпретации!
Сдомская точка зрения (отсутствие Абсолюта, возведённое в идеал, человек и его суждения — единственное мерило сущего) есть отрицание Цели Творца, по-другому, утверждение объективной бессмысленности человеческой жизни. Отрицание естественной человеческой морали — это отрицание Б-жественности человека и, как следствие, сведение жизни человека к существованию белковых систем. (Павлик Морозов и «очеловеченные» палестинские бомбы как идеал для подражания — вот визитная карточка современных сдомских общин.)
р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:05 | Сообщение # 5
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ХАЙЕЙ САРА»

Вслед за определением сути («Иди к себе») и духовным толчком Всевышнего («И открылся») недельная глава «Жизнь Сары» рассказывает о собственно реализации. И более чем естественно, что именно эта глава (единственная во всём Пятикнижии), озаглавленная мудрецами «Жизнь», начинается со… смерти. Ведь без решения задачки с двумя неизвестными — жизнь и смерть — ничего путного получиться не может.

Жизнь Сары — смерть Сары?

«И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, в стране Кнаан»
Бе-рейшит, 23:2

Сам заголовок главы — очевидная претензия на решение вышеупомянутой задачки. Ведь название полностью противоречит содержанию, на первый взгляд. Поскольку лишь в первом абзаце упоминается Сара, причём в контексте её смерти, точнее похорон. И первый наш вопрос будет естественным:
Это как же так получается, ведь, по идее, суть недельной главы должна быть выражена в её заголовке, который тут прямо противоречит содержанию?
Ответ предварим вопросом:
Известно ли вам, что мы отмечаем в 33-й день счёта Омера, в тот самый, когда по всему Израиля «взвевается кострами синяя ночь»?
Конечно же, известно. Это — большой праздник на еврейской улице: умер раби Шим'он бар-Йохай!..
Неожиданность такой мотивации прекрасно иллюстрирует следующий анекдот:
Еврей литовского происхождения идёт по улице и замечает двух хасидов, делающих «ле-хаим» на веранде.
— В честь чего выпиваем? — вежливо интересуется он.
— Сегодня йорцайт такого-то и такого-то, отвечают хасиды.
— Да, — говорит литвак, — знал я этого еврея. Нет, я его тоже не любил, но так, чтобы в день его смерти выпивать...
Самый главный день в жизни праведника — это д е н ь е г о с м е р т и . «И Авраґам в старость пришёл со всеми своими днями» (Бе-рейшит, 24:1). Не было дня, не было минуты в жизни Авраґама, которые прошли бы просто так, не было растраченного времени, и потому, достигнув максимального возраста, он достиг и максимальной высоты.
И Саре удалось то, что удалось и Авраґаму, про годы жизни которого сказано:
«И вот годы жизни Авраґама, которые он прожил, 100 и 70 и 5 лет» (Бе-рейшит, 25:7).
Рассказывают, что Баал Шем Тов имел обыкновение по субботам молиться невероятно долго. Настолько долго, что другие евреи, спокойненько уходили к себе домой, закончив молитву, делали «кидуш» и возвращались к концу его молитвы. И только у самых близких его учеников хватало терпения: они тихонько что-то себе учили и, когда Баал Шем Тов заканчивал свою молитву, присоединялись к нему для завершения. Но однажды какая-то непонятная слабость напала на учеников, они тоже ушли делать «кидуш» и были замечательно удивлены, когда через не очень большое время, придя в бейт-кнесет, обнаружили, что Баал Шем Тов закончил молиться и ждёт их с нетерпением. Поражённые они спросили, что случилось с ребе, ведь всегда его молитва длится, длится и длится. Ответил Баал Шем Тов:
— Понимаете, когда я молюсь, я использую вашу учёбу и ваши молитвы как лесенки, которые ставлю одну на другую, чтобы подняться на самый-самый верх, в так называемый дворец Машиаха, а сегодня, поскольку вы ушли, молитву пришлось закончить рано, потому что я не мог ничего составить и никуда забраться.
Вот именно так следует представить себе тот духовный уровень, на который взбирается праведник, прибавляя к каждому прожитому дню ещё день, и ещё день, и ещё.
И эта глава называется «Жизнь Сары» оттого, что жизнь праведника вовсе не завершается его смертью. Йорцайт цадика, совпадающий, как правило, с днём его рождения, — это день множественности следствий его жизни, его влияния на следующие поколения. В «Хайей Сара» начинает действовать следующий герой — Ицхак, который и есть главное следствие жизни Сары.

Падение Ишмаэля

«[Ишмаэль] перед лицом всех его братьев упал»
Бе-рейшит, 25:18
Хотелось бы посмотреть ещё один совсем небольшой комментарий, связанный с недельной главой «Толдот», а точнее, комментарий, который является связующим звеном между «Хайей Сара» и следующей за ней главой «Толдот».
Мы уже говорили, что разделение Торы на недельные главы само по себе является комментарием. Поскольку концовка равно, как и начало недельной главы, вовсе не случайна и при всей, казалось бы, отрывочности каждая из недельных глав представляет собой не только единое целое, но и звено в общей цепи Пятикнижия.
«Хайей Сара» заканчивается не очень-то понятными словами: «[Ишмаэль] аль пней коль эхав нафаль» — в буквальном переводе: «[Ишмаэль] перед лицом всех его братьев упал». Следующие слова Торы — это уже следующая недельная глава («Вот порождение Ицхака»).
Пусть нижесказанное прольётся вытрезвляющим душем на блаженно-верующих в «новый Ближний Восток».
Комментируя фразу о падении Ишмаэля, раби Яаков бен-Ашер, Баал ґа-Турим, замечает: «Слова эти рядом со словами «Вот порождение Ицхака» означают: «Когда упадёт Ишмаэль в конце дней, тогда расцветёт сын Давида [Машиах] из порождений Ицхака».
Падение подразумевает высоту, которая будет дана ишмаэльтянам в конце времён. Представим себе, каково было писать подобный комментарий в XIV веке, когда геополитическое положение ишмаэльтян с появлением на арене мировой истории турок стало катастрофически ухудшаться. Но мудрецы ещё и потому называются мудрецами, что понимают вневременную суть происходящего. И отдельные пируэты истории не скрывают от них общей направленности исторического вальса. Падения и взлёты (для арабов таким, надеюсь, последним, взлётом стало тридцатилетие после нефтяного бойкота 1973 года) не могут изменить ход событий, определённый Торой.
Для торжества истины, утверждает Тора, требуется падение лжи.

Герой нашего времени

«И назвал он колодец Распря… и назвал он его Ненависть [Обвинение]… и назвал он его Простор»
Бе-рейшит, 26:20,21,22

Ицхак — настолько связующее звено между прошлым и будущим, что его ценность ненаблюдаема в мире, где время делится на прошлое и будущее. Значимость же его, в особенности для нас, настолько велика, что её невозможно преувеличить.
Мудрецы делят человеческую историю на три периода, в соответствии с нашими праотцами. Первый — это период близости между человеком и Всевышним, он соответствует Авраґаму и Первому Храму. Второй — это период Галута, когда наш радостный смех — дело будущего. Жизнь Ицхака символизирует период от разрушения Второго Храма и до прихода Машиаха. Третий период — это с и н т е з: Третий Храм — Яаков. И получается, что Ицхак — это наш герой, это герой нашего времени. В его судьбе и в его жизни квинтэссенция всех наших жизней. Ведь посмотрев сейчас на самих себя, к какому мы можем прийти выводу? Кто хоть раз заглядывал в Талмуд, наверняка об этом думал: где они и кто они, и кто я и где я?
То, что мы сегодня с величайшим духовным интеллектуальным напряжением постигаем, для них было азбучной истиной. Настолько это несравнимо. Наша задача — не рыть новые колодцы, не обнаруживать новые источники духовности, нам бы хоть чуть-чуть, хоть струечку, из того, что было, получить. Но как ни странно, без того, что мы сохраним вот это непреходящее, что открыли наши мудрецы, получится, что они ничего не открыли.

рав Менахем - Михаэль Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:06 | Сообщение # 6
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ТОЛДОТ»

«Порождения праведников — их добрые дела» — вот так не очень понятно комментируют мудрецы заголовок этой главы. Смыкаясь со смыслом жизни по-еврейски, главной темой главы предыдущей, эта глава завершает круг повествования о праотцах, подводя некий итог тому, что есть движущая сила Истории: «Поступки отцов — знак для детей».
Добрые дела и приобретённая Тора — вот общий итог нашей жизни, ведь «уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни золото, ни драгоценные камни, а лишь Тору и добрые дела» (Пиркей Авот, 6:9).

Вопрос сюжета

«И сказал Авимелех: «Что сделал ты нам? Почти лежал Один из народа с женой твоей»
Бе-рейшит, 26:10
«Толдот» состоит из двух сюжетных кусков. История Эсава и Яакова разрывается (не только сюжетно, но и хронологически) историей взаимоотношений Ицхака с Авимелехом Грарским.
О чём хочет сообщить нам Тора, обрывая сюжетно-хронологическую ткань повествования о противостоянии Яакова Эсаву, вклинивая в него более раннее столкновение Ицхака с филистимлянами-палестинцами?
Правильная оценка претензий палестинцев связана со званием, которое носил их царь — Авимелех .
«Он называл себя Ахад ґa-ам [Один из народа]»
(Комментарий РаШИ на Бе-рейшит, 26:10).
Литературная иллюстрация — фантастический рассказ Уильма Тенна «Проблема служения».
Во главе государства стоит Слуга народа, в лохмотьях являющий себя наэлектризованным толпам, исступлённо вопящим: «Служи нам, служи нам». Высшая степень гордыни — гордиться показной скромностью. Эта самая отвратительная из человеческих черт (по еврейской шкале ценностей) — визитная карточка палестинцев.
Попробуем осмыслить «случайное» совпадение имён двух народов. Основная идея комментария о функции палестинского народа в истории принадлежит раву Мордехаю Эйлону.
Сначала «договоримся о терминах». Император Адриан Элиа, великий ненавистник евреев, был тем, кто вызвал к жизни давно погребённое название Палестина (взамен нетерпимого Йеґуда/Иудея). Плиштим — на иврите агрессоры, вторгшиеся — обозначение народа, чей «инстинкт завоевания» в течение всего периода Судей не позволял еврейскому народу утвердиться в Стране Израиля.
Шимшон, «Машиах в потенциале» (определение рава Десслера), был первым, кому удалось поколебать их могущество ценой своей жизни. Но только Давид, мелех Исраэль, сумел сломить эту невероятную гордыню.
Палестинский народ соединяет в себе черты Ишмаэля (врага) и Эсава (ненавистника) и не позволяет евреям овладеть домом Всевышнего — Страной Израиля. Именно поэтому Тора нарушает «обычный» ход сюжета и вклинивает в противостояние Яаков — Эсав вражду и ненависть палестинцев.
Палестинский народ — причина нашей сегодняшней слабости. Слабость еврейского народа — это невнятность молитвы. Разноголосица — следствие разобщённости, превращает молитву во взаимно перекрывающий нейтральный гул.
Исполняющие обязанности палестинского народа сегодня разделили нас на два лагеря: левых, видящих в «палестинцах» врагов и молящихся о мире, и правых, понимающих, что «палестинцы» — ненавистники, и оттого не запрограммированных изначально на мирный исход.
Нам же, вслед за равом Эйлоном, кажется более чем естественным видеть в нынешних «палестинцах» духовных наследников «врагоненавистников» Израиля. И пытаться всеми силами уменьшить внутриеврейскую рознь, чтобы молитва была одна на всех:
«Всевышний, избавь свой народ и пошли сына Давида как можно скорее!»
Простой, а не простоватый

«И метались сыновья в утробе её, и сказала: «Если так, зачем тогда я?»
Бе-рейшит, 25:22
Вопрос Ривки «Зачем тогда я?» вызывает, по меньшей мере, недоумение. Ведь как мы знаем, Ицхак и Ривка десять лет были бездетными, и подобная реакция, пусть даже на очень тяжёлую беременность, необычна. В особенности если учесть продолжение. Ривка отправляется не к врачу-гинекологу, а к Всевышнему. А Творец, вместо успокоительно-упоительного «Всё будет хорошо, потерпи Ривкале», отвечает весьма отвлечённым: «Два народа в чреве твоём».
Позволим себе здравомыслящее предположение: если нам не очень понятен ответ Создателя, быть может, нам не очень понятна и сама ситуация с «метанием сыновей» и «вопрошением Всевышнего»?
Наш комментарий начинается со следующего, весьма исторического, замечания: в те далёкие времена ещё не было ультрасаунда . А, следовательно, Ривка — следующая после Сары прамама еврейского народа — собиралась рожать продолжателя Ицхака. Того, кто был бы следующим звеном на пути к созданию еврейского народа, то есть одного (!) ребёнка.
Всё дальнейшее прояснится с помощью следующего мидраша (Бе-рейшит Раба, 63:6):

Когда беременная Ривка проходила мимо капища [авода зара], то Эсав начинал буйствовать в её чреве, если оказывалась рядом с местом, где передавалась традиция, идущая от первого человека [йешива Шема и Эвера], то «неравнодушие» начинал проявлять Яаков.
Как мы уже неоднократно упоминали, жизнь любого человека — это функция в общем замысле Создателя. Функция прамамы Ривки была родить еврейский народ. Из мидраша прямо следует, что ребёнок (один), которого вынашивала Ривка, был от материнского чрева раздираем противоречиями, а, следовательно, практически обречён на неудачу. Сами посудите, мальчик, рвущийся одновременно к Добру и Злу, Небесному и Земному, Духовному и Материальному, гарантированно не преуспеет на поприще патриарха, отца народа Торы. И потому вопрос Ривки «Зачем тогда я?», то есть какой смысл имеет жизнь (функция), которую некому продолжить?
Ответ Всевышнего — «Два народа в чреве твоём» — проясняет ситуацию, определяя русло исторического процесса, который отныне будет протекать меж двух полюсов — полюсом Яакова и полюсом Эсава.

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:08 | Сообщение # 7
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ЙЕЦЕ»

Завершились первые шесть глав, обозначившие общую картину мироздания. Начинается эпоха сыновей-колен. И хотя в этой главе, да и в следующей, главным героем будет третий из праотцев, но все его действия, а равно поступки Рахели и Леи следует рассматривать как так или иначе связанные с двенадцатью коленами.
В этом контексте можно увидеть заключительные шесть глав книги «Бе-рейшит» как оперативный план войны нашей души за одухотворение тела. И самый первый этап — душа покидает духовный мир и спускается в наш. «Ва-йеце» — «И вышел».
Средство для Цели
«[Я всегда] с тобой и сохраню тебя везде, куда ни пойдёшь, и возвращу тебя в эту страну, потому что не оставлю тебя, покуда не сделаю всего, что обещал тебе». И пробудился Яаков ото сна, и сказал: «Действительно, это место пребывания Всевышнего, а я и не знал»
Бе-рейшит, 28:16—17
Лестница Яакова, всё предстоящее, вся система управления не только нашего, но всех миров и многое, многое другое было раскрыто нашему праотцу в ту невероятно насыщенную пророческую ночь.
Но я хочу обратить наше внимание на деталь, кажущуюся вполне технической на фоне грандиозного откровения, пережитого Яаковом. РаШИ комментирует слова «А я и не знал» так: если бы знал, не спал бы в таком выделенном месте.
Простите, как это не спал бы? Весь полученный духовный заряд (не столько для себя, сколько для всего будущего народа), подаренная близость к Творцу — всё это не стоит невольного неуважения, проявленного по незнанию Яаковом? Ведь очевидно, всё было заранее «подстроено» Всевышним (мидраш специально говорит о преднамеренно раннем закате, чтобы заставить Яакова заночевать именно на горе Мориа), а, следовательно, речь не идёт о случайном неуважении, но о категории вынуждения, выборе Творца.
И Яаков с честью выдержал испытание Змеем. Он однозначно решил змеиную проблему «цель оправдывает средство». Средство — органическая часть цели. Отсюда любой, как угодно, малый недостаток в средстве есть, по сути, недостаток самой цели.
Важность урока, преподанного нам Яаковом, нельзя переоценить. Нет и не может быть цели, оправдывающей средство.
Гамбит для четырёх: Лаван, Яаков, Рахель и Леа

«И сказала Рахель Лее: «Дай мне, пожалуйста, несколько мандрагор твоего сына». Но та сказала ей: «Мало тебе, что забрала ты моего мужа, и [хочешь ты] забрать мандрагоры моего сына»
Бе-рейшит, 30:14—15
История женитьбы Яакова на дочерях Лавана относится к тому разряду сюжетов Пятикнижия, которые возможно по недомыслию отнести к необходимым подробностям частной жизни праотцев. Подробностям, нужным для связанности изложения и правильности представления о происхождении еврейского народа. При таком восприятии оказывается, что хитроумец Лаван заставляет Яакова жениться на обеих дочерях, а не только на любимой Рахели, а Леа и Рахель — соучастницы обмана. Короче, чего только в жизни не бывает. Вот только жизнь эта — наших праотцев. А, следовательно, как уже не раз было сказано, попав в Тору, перипетии их жизни приобрели вневременное существование на уровне идей. И первая задача, которую необходимо решить для установления контакта с текстом Пятикнижия — это взорвать обычные представления о рассматриваемом сюжете.
Такой интеллектуальной «миной» под привычные образы будет вопрос, который задаёт Леа Рахели в ответ на просьбу последней поделиться с нею мандрагорами, собранными Реувеном, первенцом Леи:
«И сказала Рахель Лее: «Дай мне, пожалуйста, несколько
мандрагор твоего сына». Но та сказала ей: «Мало тебе,
что забрала ты м о е г о м у ж а и [хочешь ты] забрать
мандрагоры моего сына».
Простите, не допонимаю, кто у кого м у ж а забрал?! Есть предел человеческой неблагодарности. Рахель подарила Лее свою брачную ночь, сделала возможной хупу с Яаковом, отдав своей сестре знаки, переданные Яаковом своей невесте. И это говорит прамама Леа, родившая шесть колен Израиля?!
Ещё одно слово, появляющееся также, как и слова Леи, не даёт возможности воспринимать систему отношений, связывающих наших четырёх персонажей, как нечто обычно-понятное. Это слово ненависть — שנאה син’а:
«И увидел Всевышний, что н е н а в и с т н а Лея, и
открыл чрево её…» (Бе-рейшит, 29:31).
Да нет, я знаю, что все переводы и все комментаторы объясняют, что Леа была менее любима, но простите, зачем Тора употребляет слово ненависть? Ведь есть разница между менее любима и ненавистна.
Итак, я надеюсь, что ваша уверенность в том, что вы знаете эту «историю», поколеблена. И теперь, когда всё снова, слава Б-гу, непонятно, мы можем начать… учиться. (Продолжение истории в книге рава Гитика «Бе-решит»)

Праведники, которым плохо, мерзавцы, которым хорошо

Дадим объяснение происходящему в нашем мире: гладкости жизни мерзавца и уйме проблем, усложняющих жизнь праведнику.
Совершенство движений (по жизни), неутомимость, постоянная дорогоодетость и самозаботливость — несомненные признаки… марионетки. Искусственность (от «искусство») совершенна, как и положено, уважающей себя иллюзии.
Возникновение препятствий на пути к Добру — необходимое (но, к сожалению, недостаточное) условие Движения!
Около 150 лет тому назад в Марокко три еврея попали в плен к разбойникам. Те попросили за них большой выкуп. Рав общины, к которой принадлежали заложники, объявил о сборе средств. Евреи, знавшие о том, как важна мицва выкупа пленных евреев, начали приносить свои пожертвования. И вдруг, ближе к вечеру, рав объявил, что сбор денег временно прекращается. Удивлённые евреи тщетно ждали объяснений странному решению день, два, а на третий выяснилось, что вся история заложников… выдумана самими же горе-заложниками. Таким нестандартным способом они решили поправить своё материальное положение.
Когда у рава спросили, как он догадался, тот ответил: «Мне известно от моего учителя, что всякое доброе дело обязательно наталкивается на препятствия. Нам же уже в первый день удалось собрать почти всю требуемую сумму. Тут у меня закралось сомнение, и я решил подождать».
Завершая эту во многом решающую недельную главу, снова вернёмся к хитроумию нашего ненавистника и оценим, сколь просчитана была та опасность, которая угрожала нам в реальности Лавана.
Говорят мудрецы, что тяжесть начавшегося для Яакова галута была настолько невыносима, что Яакова пришлось буквально нести до Египта:
«И понесли сыновья Исраэля Яакова…» (Бе-рейшит, 46:5).

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:10 | Сообщение # 8
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ИШЛАХ»
Стоимость слов праведников
«И разделил [Яаков] народ, который с ним, мелкий и крупный рогатый скот и верблюдов на два лагеря. И сказал: «Если нападёт Эсав на один из них и поразит его, и будет оставшийся лагерь спасён».
Бе-рейшит, 32:8—9
Решение Яакова разделить силы перед судьбоносным сражением вызывает, по меньшей мере, недоумение. Именно концентрация всех сил для решающего удара — залог победы. Исторических подтверждений тому достаточно. Взять хотя бы конец ста дней Наполеона. И лорд Веллингтон, и Наполеон не ожидали битвы у Ватерлоо и разделили свои войска. Победили в сражении союзники, поскольку им раньше удалось вернуть и ввести в бой недостающую часть армии. Гибельность тактики разделения очевидна. Уничтожение вражеской армии по частям — мечта любого полководца.
Следовательно, расчёт Яакова на спасение одного из двух лагерей использует не военную логику, а нечто иное.
Еврейская традиция свидетельствует: «Цадик решает, а Всевышний исполняет». Смысл вышесказанного не в «услужливости» Творца и не в безапелляционности еврейских праведников-мудрецов. Удельный вес слов, произносимых человеком, намного превосходит всё то, что мы в них иногда… не вкладываем. Сказанное в сердцах «Чтоб ты провалился!», конечно, не приводит к немедленному появлению трещины в земной коре, но сильнейшим образом ударяет по духовному уровню произносящего и… слушающего. Отсюда идут строжайшие запреты Торы не только на проклятия, но и на любую отрицательную информацию.
Наши праведники (подобно самой Торе) не отличаются излишней словоохотливостью. Каждое произносимое ими слово имеет невероятно высокий удельный вес.
А теперь процитируем нашу прамаму Ривку:
«Вот Эсав, брат твой утешается [мыслью] убить тебя…
Зачем мне лишаться вас обоих в один день?»
(Бе-рейшит, 27:42,45).
Слова эти для Яакова прозвучали приговором. Излишне упоминать, что так и произошло. Яаков и Эсав, сообщает традиция, были действительно похоронены в один день. И всё, что сделал Яаков, дабы обеспечить спасение хотя бы одного из лагерей, — создал между ними расстояние в 24 часа. Намёк на это рав Эпштейн, автор этого комментария, усматривает в словах Яакова:
«А мелкий и крупный скот у меня кормящий, и если гнать их
один день, и погибнет весь скот» (Бе-рейшит, 33:13).
В самом страшном варианте — гибель Яакова повлечёт за собой гибель Эсава в течение следующих 24 часов, а его сообщники, потеряв главаря и цель (месть), естественно, перестанут быть опасными. Весомость произнесённого праведниками продемонстрируем на материале современности.
1921 год. Литва. К знаменитейшему Хафец Хаиму заходят обеспокоенные ученики. Советская власть установилась «всерьёз и надолго», её отношение ко всему еврейскому известно, что же будет? Ответ Хафец Хаима: «Что я вам скажу, детки (ему в этот момент более ста лет ). Ну, сколько продержится эта власть? Ну, лет семьдесят».
В августе 1991-го закончилась власть Советов. Могла бы закончиться годом позднее или ранее. Я не знаю, как вам, а по мне, конец её в 1991 году — дань уважения к словам Хафец Хаима.
Укус словами
«И поднял [Эсав] глаза и увидел женщин и детей, и с к а з а л: «Кто эти тебе?» И сказал [Яаков]: «Дети, которыми одарил Всевышний твоего слугу»
Бе-рейшит, 33:5
Мне бы хотелось начать комментарий рава Эпштейна с выделенных слов «и сказал». Вопрос Эсава более чем риторический. Догадаться, что женщины — это жёны, а дети — это дети, мог бы и человек менее проницательный, чем Эсав. Следовательно, Пятикнижие «невопросностью» («и сказал» вместо «и спросил») прямо намекает на желание Эсава задеть Яакова его женитьбой на четырёх сёстрах. Если перевести его слова на язык интонаций, то это будет звучать приблизительно так: «Ты, — говорит, — у нас праведник, большой праведник, всю Тору соблюдающий, так? А кто эти женщины, не сёстры, нет? А что Тора, так тобою уважаемая, по этому поводу говорит? А?!»
И тогда ответ Яакова «[Это] дети, которых дал Всесильный» приобретает куда более глубокий смысл, чем могло показаться на первый, поверхностный, взгляд. Ведь если забыть об «эталонности» Яакова, может показаться, что наш праотец увильнул от ответа. У него спросили о жёнах и намекнули на «незаконность» детей, а ответ был исключительно о подаренных Творцом детях.
Для понимания ответа Яакова, «зачислившего» жён в категорию детей, подаренных Всевышним, нам придётся совершить коротенькое путешествие в мир еврейского Закона.
Как вы думаете, по кому сидит шив’у гер? Ведь гер подобен новорождённому, и все его родственные связи остаются лишь на уровне уважения. Гер сидит шив’а по учителю — по тому, благодаря кому он стал евреем и который считается его духовным отцом. Сёстры, принявшие иудаизм, не считаются сёстрами, и запрет Торы на них, как на сестёр, не распространяется (запрет на подобную женитьбу ввели в качестве ограды мудрецы). Суммируя, получаем: все жёны Яакова приняли иудаизм благодаря ему и, следовательно, являются его духовными дочерьми, с одной стороны, и не являются сёстрами, по определению Торы, как принявшие еврейство — с другой. Потому все они — дети иудаизма, данные Всесильным Яакову.
Мораль же данного комментария следующая. Эсав, как известно, пытался убить Яакова, мидраш сообщает, что даже его «братский» поцелуй при встрече тоже был попыткой покончить с Яаковом (только зубы оказались «коротки»). И его словесный укус есть попытка в духовной плоскости избавиться от ненавистного продолжателя Авраґама и Ицхака.
Двумя способами наши ненавистники избавляются от «еврейского засилья» — методом Хмельницкого — Гитлера и «братской любовью», она же «охота словами» (по Пятикнижию Эсав отлично охотился именно устами). Причём, следует отметить, что количество убитых Гитлером значительно уступает количеству ассимилированных «братской любовью».

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:12 | Сообщение # 9
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ЙЕШЕВ»

Цена Йосефа

Говорит мидраш, что братья продали Йосефа за двадцать золотых, на которые купили десять пар кожаной обуви. Учитывая общепринятое мнение о продаже Йосефа мидьятянами ишмаэльтянам, данный мидраш не может не вызвать интереса!
Собственно образы мидраша станут понятными, если вспомнить позицию Йосефа, вызвавшую конфликт: необходимость Галута для увеличения Геулы! Сны Йосефа неслучайно подчёркивают аспект этого мира — поле, звёзды, в котором и будет главенствовать Йосеф. Позиция же Йеґуды, за которой идут все братья (кроме Биньямина, естественно), бескомпромиссна — никаких галутов, только Геула!
Задача кожаной обуви — создавать перемычку между телом (его низ — кожа ступней) и нашей бренной землёй. Именно поэтому коґены в Храме работали босиком, подчёркивая, что в Храме нет ничего обычного, бренного, и даже земля его возвышенна. Именно об этой возвышенности и надмирности и говорит мидраш. Устранение Йосефа — это цена некасания нижнего. Братья продажей Йосефа, победой (как им кажется: «бросим в одну из ям… и увидим как [сбудутся] его сны» (Бе-рейшит, 37:20) над его позицией проводят чёткую границу (кожаная обувь) между собой (двадцать ног) и этим миром!

Скрытое и явное

«И сказал Йеґуда братьям своим: «Польза от
того, что мы убьём своего брата и скроем его
кровь? Давайте продадим его Ишмаэльтянам»
Бе-рейшит, 37:26

Часть первая. Йеґуда

Первый из вопросов, на который мы попробуем ответить: как происходит рождение нового взгляда на хорошо обдуманное настоящее? Урок нам всем: даже в случае, когда настоящее трезво оценено и выводы несомненны, следует помнить, что никаких гарантий безошибочности не существует. Йеґуда, принимающий решение о смертном приговоре — пример максимально обдуманного настоящего.
Слова Йеґуды более чем неожиданны, ведь именно он, Йеґуда, председательствовал на «братском» суде, вынесшем смертный приговор Йосефу?! Но особенность мудрости — в способности понимать намёки и... признавать собственные ошибки. Если мы посмотрим на обрисованное Пятикнижием чуть «ширше», то увидим, на первый взгляд, совершенно случайно соседствующие со словами Йеґуды слова: «И вот караван ишмаэльтян подходит» (Бе-рейшит, 37:25).
Всё дальнейшее элементарно, если... знать всю Тору Книга «Мале омер» — «Полная горсть» приводит мидраш (его цитирует и РаШИ) на слова: «Услышал Всесильный [категория суда] голос отрока [Ишмаэля], где бы он ни был» (Бе-рейшит, 21:17):
«Только по сделанному в данный момент он судится, а не по тому, что ему предстоит сделать в будущем». Ведь именно по отношению к Ишмаэлю проявил Всевышний милосердие (то есть отсроченный суд), мотивируя это тем, что нет возможности сейчас наказать преступника за его будущее, хоть и безусловное зло .
Приговор Йосефу был вынесен братьями в силу той угрозы, которую представляло наступление царства галута (Йосефа). И появление каравана Ишмаэльтян и стало тем намёком (смотрите комментарий об Ишмаэле), который позволил Йеґуде по-новому посмотреть и заново оценить происходящее.
Так что рождение нового взгляда на хорошо известные факты, по свидетельству авторов великих открытий, — это добавление намёка извне .
А резюмирует на этот раз, как и всегда, практическим советом. Автор — раби из Коцка:
«Если мы вынуждены скрывать запланированное и держать его в тайне («и скроем кровь его»), то это — прямое доказательство «некашерности» наших планов.
В месте, где есть тайна — обязательно присутствует воровство!

Часть вторая. Йосеф

«И когда проходили мимо люди мидьянские,
купцы, они вытащили и подняли Йосефа из
ямы, и продали Йосефа Ишмаэльтянам»
Бе-рейшит, 37:28

Непосредственно продолжение озарения Йеґуды — весьма сложная конструкция, разрущающая планы братьев: «Давайте продадим его Ишмаэльтянам» и их, тем не менее, реализующая: «И продали Йосефа Ишмаэльтянам».
РаШИ, объясняя это усложнение: мидьятяне вытаскивают, но не отвозят сами и получают большую цену в Египте, а продают «по дешёвке» ишмаэльтянам — говорит, что Всевышний хотел облегчить Йосефу путь в Египет, и потому сделал так, чтобы караван ишмаэльтян, вёзших благовония, спустил Йосефа, а не «дурно пахнущий» караван мидьятян!
По меньшей мере странное объяснение, не правда ли?! Йосефа, живой товар, увозят от всего, что у него есть в этом мире, но он, вдыхая ароматы благовоний… успокаивается. Глубокий психологическию этюд…
Действительно глубокий, как и полагается комментарию наших мудрецов, который, конечно же, не следует понимать «в лоб»! Йосеф, всю свою жизнь проживший «в тени» провидческих снов, показанных ему Всевышним, естественно понимает намёк Творца. Подобно Йеґуде, Йосеф «ловит» происходящее — караван ишмаэльтян с благовониями как «эскорт» Создателя на его нелёгком пути. Хороший запах — признак хороших поступков, сопровождает Йосефа в его спуске и поддерживает его.
Интересно, что один и тот же объект (караван ишмаэльтян) является намёком для двух царей, и является отправной точкой (Йеґуда отходит от братьев, в результате предложенного им решения, и рождается Перец — отец Машиаха) для подъёма на уровень царя и для Йосефа, и для Йеґуды.
А «морализуем» мы мидрашем, в соответствии с которым забота Всевышнего о «приятном запахе» для праведников — это Его забота об их душах. Ведь, как известно, единственный не повреждённый промахом первого человека канал связи тела с душой — это обоняние (не путать с обаянием!). И совсем уже излишне напоминать, что дурной запах — это наши плохие (дурно пахнущие!) поступки!

р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:13 | Сообщение # 10
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«МИКЕЦ»

Завершение (кец) работы души в телесной оболочке — это исправление всех допущенных ошибок и возвращение, ответ, раскаяние — одним словом, тшува к Творцу. И главная тема главы — неслучайность жизненных ситуаций, в которых мы оказываемся. А также наша вера в то, что мы, в конечном итоге, достигнем (нет отчаяния в этом мире совсем) и поймём, что «всё на свете было не зря, не напрасно было».

Отрыв… в два года
«И было по прошествии двух лет…»
Бе-рейшит, 41:1
Мидраш рассказывает, что два года, прошедшие до знаменательного сна фараона, Йосеф провёл в яме. И причиной тому была просьба праведника, обращённая к начальнику виночерпиев замолвить о нём словечко перед фараоном:
«Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет
хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне
фараону…» (Бе-рейшит, 40:14).
И я вместе с вами, уважаемый читатель, недоумеваю: «А в чём, простите, криминал?» Прямая обязанность каждого — прилагать усилия для собственного спасения! И счесть эти усилия чрезмерными никак невозможно, ведь каждое утро, как на службу, являлась в тюрьму неутолённая жена Потифара и приводила свои металлоломные, но от этого ничуть не менее тяжёлые, доводы. А два года в беспросветной тьме ямы это всё-таки…
Ответ мы начнём с понимания двухступенности усилий Йосефа. Просьба, чьим адресатом был фараон, а почтальоном — глава виночерпиев, была не только вторым, но и второстепенным из усилий. Как мы уже с вами учили, разрешение загадки сна начальника виночерпиев было приговором, который Йосеф-праведник вынес сему достойному слуге фараона. И, следовательно, Йосеф был сопричиной реальности его дальнейшего существования. Просьба, обращённая к тому, чья жизнь в основе своей имеет твой же вердикт, подобна опиранию на самого себя, и «попахивает» чужой работой на себя же!
Два года в яме — цена отрыва от реальности, чей соавтор — Йосеф. Именно два года исполняется Ицхаку, когда наша прамама Сара прекращает его кормить грудью. Пятикнижие, описывая это событие, использует термин «в день hигамел Ицхак». «hигамел» в современном иврите означает прекращение психофизиологической зависимости от курения или других видов наркотиков.
Йосеф, опирающийся на отчасти собственную реальность, вынужден пройти сквозь два года, обрывающие всякую связанность с нею. И чистота раскрытия Всевышнего как Единосущего — это награда Йосефу и всем, умеющим ждать!

Как проглотить время?
«И съели коровы плохо выглядевшие худые семь коров…»
Берейшит 41:4
«И проглотили тонкие колосья семь здоровенных колосьев…»
Берейшит 41:7
Рав Хаим Зонельфельд отмечает несоответствие аллегорического примера из сна фараона его интерпретации Йосефом. Как может время проглотить время!? Семь урожайных лет не могут исчезнуть в результате семи лет жесточайшего голода. Скорее даже наоборот: вспомните, каким казались ужасающие сталинские предвоенные годы 37-й, 38-й, 39-й и 40-й из лет военных?! И потому, на первый взгляд, имеет место явное несоответствие образа из вещего сна его трактовке как времени.
Рав Зонельфельд разрешает кажущееся противоречие следующим образом. Расшифровка снов фараона Йосефом стала общим достоянием. И потому все семь сытнейших лет, люди, понимая, что это лишь прелюдия к страшному голоду, ощущали их как годы недостатка и дурных предзнаменований! А, следовательно, семь лет катастрофы «проглотили» семь дет «благоденствия», не дав людям ими насладиться!!!
И еще одно тонкое замечание рава Хаима Зоненфельда о нашей главе. Йосеф, повелев оставить у него в заложниках Шимона, не только предотвратил «гремучую смесь» Шимона и Леви (смотри комментарий РАШИ), но и проявил замечательную предусмотрительность в совершенно другой плоскости. Наличие одного из братьев в руках властителя Египта и всего мира (весь хлеб для голодающих был в его руках, а «кто платит за музыку, тот и заказывает песни») делало невозможной подмену Беньямина посторонним человеком. Шимон на очной ставке не выделил бы неизвестного ему «брата» из числа статистов при опознании!

Логика алогичности
«И сказал Йеґуда: «Что сказать господину моему, что говорить нам и как оправдываться?
Всесильный нашёл вину за слугами твоими, [и] вот мы рабы господину нашему, и мы,
и тот, в чьих руках оказался кубок»
Бе-рейшит, 44:16
Готовность Йеґуды «идти» в рабство самому и «тянуть» в него всех братьев, включая Биньямина, за которого особо и лично поручился, вызывает, по меньшей мере, недоумение. В особенности, если учесть ту воинственно-непримиримую позицию, в которую он встанет спустя… одно предложение.
Более чем щедрое предложение, сделанное неузнанным властелином - Йосефом:
«Не дай Б-г мне так поступить. Человек, у которого был найден кубок, будет мне рабом, а вы идите с миром к отцу своему» (Бе-рейшит, 44:17).
Итак, египетский владыка не принимает жертвы и не обращает в рабство всех братьев, он требует наказания лишь для непосредственного виновника. И тут Йеґуда, вот только что, одно предложение назад, готовый на рабство для всех, взрывается: «И подступился Йеґуда…» Спрашивается, где логика? Отчего фокусировка на Биньямине так резко изменила позицию еврейского лидера?
Ключевые слова, раскрывающие смысл происходящего: «Всесильный нашёл вину за слугами твоими». Йеґуда ощущает сюжет с «украденным» кубком как «мера за меру» — продажи Йосефа. Комплекс вины парализует его, и отсюда его готовность («мера за меру») быть проданным в рабство вместе с братьями. «Джентльменское» предложение Йосефа — оставить в рабстве только Биньямина осветило ситуацию с прямо противоположной стороны. Ведь младший, единоутробный брат Йосефа «ни сном, ни духом» не был причастен к проступку братьев, и, следовательно, «комплекс вины» был именно комплексом, от которого Йеґуда мгновенно избавился.
р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:15 | Сообщение # 11
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ИГАШ»
Конечное соединение всех задействованных Всевышним сил — вот главная тема этой главы. Достойно пройдя жизненным путём, с верой, без отчаяния, мы получаем высший из Даров — Соединённость. «И будет в тот день Всевышний Один и Имя Его Один».

Жизнь или… жизнь

«И известили [сыновья] его [Яакова], сказав: «Ещё Йосеф жив», — и что он правит всей землёй Египетской. И замерло сердце его [Яакова], и не поверил он им. И пересказали они ему все слова Йосефа, которые он говорил им. И когда увидел он повозки, которые послал Йосеф, чтобы везти его, воспрянул духом Яаков, отец их»
Бе-рейшит, 45:26—27

Реакция Яакова на счастливейшее из известий, по меньшей мере, неожиданна. Недоверие Яакова, его «нежелание поверить в воскрешение (!) Йосефа вызваны вовсе не многолетней привычкой считать первенца Рахели погибшим. Тем более нелепа мысль о неготовности престарелого патриарха верить своим сыновьям. Ведь единственной причиной такого неверия могла бы стать ложь братьев в их объяснении судьбы Йосефа.
Вот только до конца своей жизни Яаков так и не узнает о продаже Йосефа и о смертном приговоре, который вынесли ему братья. Мы сейчас с вами коснулись весьма деликатного момента. Все семнадцать лет отсутствия Йосефа о его египетской «прописке» знали, говорит устная традиция, все, даже дедушка Ицхак. Все, кроме… отца. И если причина, из-за которой братья хранили молчание, кажется очевидной, то молчание Йосефа «очень даже непонятно».
Заняв положение управляющего, тем более став управделами всего Египта, мог бы послать весточку и менее любящий и уважающий отца сын, чем Йосеф-ґа-цадик. Но не послал, заметно увеличив количество седых волос у своего отца-патриарха. В чём причина такой неожиданной «чёрствости», откровенно диссонирующей с несомненной тревогой об отце: «Жив ли ещё мой отец?» (Бе-рейшит, 45:3)?
Ответ мне хочется «зацепить» за советский анекдот о еврейской предприимчивости.
Очередная партийная чистка. Партийцу Рабиновичу предлагают доказать свою верность заветам Ильича и договориться о поставке помидоров в Болгарию.
— То есть, не от них нам, а от нас — к ним, — объяснили старшие товарищи Рабиновича.
И что вы думаете? Не проходит и недели, прибывает телеграмма из Софии: «Шлите помидоры бочках. Тодор Живков».
— Да, — говорят, — Рабинович, молодец! А теперь следующее задание. Договорись о поставке советского сахара на… Кубу.
Ровно через две недели телеграмма из Гаваны: «Покупаю советский сахар любых количествах. Фидель Кастро».
— Ну, Рабинович, молодец, ничего не скажешь. А теперь последнее задание: договорись о поставках риса в Китай.
Проходит месяц, проходит два, три. О Рабиновиче ни слуху, ни духу. Он возвращается только через полгода, грязный, оборванный, и достаёт из кармана записку: «Шлите рис. Мао Цзэ Дун».
— Что случилось, Рабинович? Почему так долго? С первыми заданиями вы справились в недельный срок, а тут — целых полгода!
— А что вы думаете? Таки-легко в Китае найти двух приличных евреев??!
Я думаю, что вы уже поняли, отчего нахождение Йосефа в Египте было вынужденной тайной для отца. Яаков, не посчитавшись ни с чем, вытащил бы своего любимца, даже с престола — ну разве это работа для мальчика из приличной еврейской семьи: вице-фараон Египта?!
Если выразить эту идею более серьёзно (но ничуть не более полновесно), то можно сказать, что вмешательство Яакова могло осложнить осуществление планов Всевышнего. И Йосеф, который, всю жизнь прожил «в тени» своих снов, понимал это лучше всех.
И, следовательно, мы, исчерпав все возможные рациональные причины странного недоверия Яакова, возвращаемся к вопросу:
Для чего потребовалось дополнительное подтверждение в виде עגלות агалот — повозок, которые прислал отцу Йосеф?
Прежде всего уточним, что עגלות агалот — это ещё и телицы. Вот в этом и состоял знак-намёк Йосефа, говорит РаШИ, обращаясь к мидрашу, согласно которому Яаков перед расставанием объяснял сыну закон о телице с проломленным затылком.
Намёк на последний урок, который Яаков преподал перед продажей Йосефа, означал, что Йосеф жив не только в биологическом смысле.
Выход из Египта был весьма и весьма проблематичен. В книге «Шмот», мы подробно объясним, «прелесть египетского образа жизни», а пока лишь укажем на то, что «раб не выходил из Египта» — Египетская сверхдержава растворяла, усмиряя любые порывы и идеалы.
И потому несомненная еврейская память Йосефа — доказательство его жизненности в еврейском смысле этого слова — и есть требуемое Яаковом свидетельство.

Йеґуда и Йосеф

«И подступился к нему [Йосефу] Йеґуда»
Бе-рейшит, 44:18

Противостояние Йосефа и Йеґуды на идейном уровне выражается через принципиально разное видение Галута как дороги к Геуле. Проиллюстрируем разность их подхода на вполне мирном примере поселения братьев в Египте.
Колена признают вынужденность Галута, спуск предрешён, но кое-какие тонкости в их отношении к жизни в Египте резко отличают позицию Йосефа от позиции колен, представленной Йеґудой.
«И сказал Йосеф своим братьям и дому своего отца: «…И будет, если позовёт вас фараон и скажет: «Каковы ваши занятия?» И вы скажете: « В л а д е л ь ц а м и с к о т а были твои слуги от своей юности и доныне, как мы, так и отцы наши». Для того [так скажете], чтобы вы п о с е л и л и с ь в земле Гошен, так как отвращение для египтян всякий пастух скота» (Бе-рейшит, 46:31,33—34).
«И сказал фараон его братьям: «Каковы ваши занятия?» И сказали фараону: «П а с т у х и — твои рабы, как мы, так и отцы наши». И сказали фараону: «П о ж и т ь в [этой] стране мы п р и ш л и , так как нет пастбищ для скота, который у твоих рабов, так как тяжёл голод в стране Кнаан. И да поселятся твои рабы в земле Гошен» (Бе-рейшит, 47:3—4).
Выделенные слова подводят чёткую границу между противостоянием Йеґуды и Йосефа. Задача Йосефа — обеспечить безбедное и обособленное существование евреев в Египте. Обратим внимание на заметное, весьма дипломатическое сглаживание «острых углов» («владельцы скота», а не «пастухи»), а также долгосрочность забот Йосефа — «поселение» в земле Гошен.
Подход Йеґуды — очевидное предпочтение духовного материальному, подчёркнутая краткосрочность («пожить… пришли»). Как сказано:
«А Йеґуду послал перед собой к Йосефу у к а з а т ь путь
в Гошен» (Бе-рейшит, 46:28).
Объясняют мудрецы, что Яаков, озабоченный еврейским воспитанием внуков и правнуков, посылает Йеґуду вперёд дабы обеспечить готовность хедеров к приёму спускающихся в Египет учеников. Именно на это намекает, по их мнению, глагол להורות леґорот, который можно перевести и как указать, и как преподать.
Йеґуда — ответственный за преподавание, Йеґуда — самой своей сутью (отец Давида бен Ишайя — Машиаха) раскрывает в нашем мире кратковременность «местных» (земных) ценностей. И потому он более всего ассоциируется с обязательной недостроенностью любого еврейского здания.
По Закону, пока не отстроен Третий Храм, не может еврей жить в полностью завершённой квартире. Пока местообиталище Всевышнего на Земле, символ раскрытости Истины — Геула — ещё не с нами, обязан каждый еврей чувствовать незаконченность своего жилища в этом мире.
И вплоть до приходы Геулы эта незаконченность, идущая от Йеґуды, будет противоречить приличным условиям проживания (естественно, абсолютно кашерным), о которых заботился Йосеф.
Принято при постройке йешивы одну стену оставлять не побеленной в память о разрушенном Храме (Йеґуда), и её же использовать для… сбора дополнительных средств у еврейских меценатов на достройку йешивы (Йосеф).
Говоря более серьёзно, завершённость этого мира — категория мира следующего. А воссоединение Йосефа и Йеґуды — дело, как мне хочется верить, самого ближайшего будущего. Как сказано у пророка:
«Так сказал Всевышний Владыка [Вселенной]: «Вот Я беру скипетр, что в руке Эфраима и колен Израиля, друзей его, и соединяю его со скипетром Йеґуды, и соединяю их вместе — и станут одним в руке Моей» (Йехезкель, 37:19).
р.М-М.Гитик
МеламориДата: Понедельник, 05.09.2011, 18:17 | Сообщение # 12
Группа: Администраторы
Сообщений: 1165
Награды: 20
Репутация: 10
Статус: Offline
«ВА-ЙЕХИ»

Заключение обычно ассоциируется с завершением, окончанием и настраивает на минорный лад. И потому особенно звучно заглавие последней из глав книги «Бе-рейшит», которое можно прочитать как «Ва-йехи!» («Да живёт!»). И содержание главы в этом смысле не «разочаровывает».
Яаков благословляет двенадцать колен Израиля и… нет, не умирает, а «и усоп Яаков и приобщился к народу своему» (Бе-рейшит, 49:33).
Отсутствие слова смерть позволило в мидраше сказать «Яаков не умер». Утверждение вечности совершённого Яаковом есть главнейший урок первой книги Пятикнижия. Промах первого человека исправим. И мы, выбирая «жизнь и добро» соучаствуем Истине и приобщаемся к Вечности!
Женщина — друг человека?!

«И жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет. И было дней Яакова, лет жизни его: сто сорок семь лет. И подошло время Исраэлю умереть, и призвал он своего сына Йосефа, и сказал ему: «…не хорони меня в Египте… и похоронишь меня в их [праотцев] гробнице… А я? При моём переходе из Падана умерла у меня Рахель в земле Кнаанской, по дороге… и я похоронил её там по дороге…»
Бе-рейшит, 47:28—30, 48:7

Озабоченность Яакова погребением в лучшем из возможных мест, в пещере Махпела, сильнейшим образом диссонирует с захоронением матери Йосефа прямо у дороги, в 25-ти километрах от Хеврона, близ Бейт-Лехема. В особенности, если учесть, что просьба быть похороненным в Хевроне обращена к сыну той, что не удостоилась подобной чести, хотя никаких внешних причин для решения не хоронить её в гробнице праотцев Тора не указывает.
Устная традиция доносит до нас образ мамы-Рахели, оплакивающей своих детей, изгоняемых со всей возможной жестокостью со своей земли. Рахели, благодаря которой «и вернутся сыновья в свои пределы». Но герои Пятикнижия неисчерпаемы. И мы попробуем увидеть ещё одну грань бесконечно прекрасного образа нашей мамы Рахели и понять принципиальное отличие функции женщины от функции мужчины.
Стремление Яакова к совершенству даже на смертном одре выражается в желании быть похороненным в могиле рядом с праотцами еврейского народа. Подобное стремление в большей или меньшей степени свойственно всем мужчинам.
Женщина, выражающая благодарность Всевышнему в утренних благословениях «что сделал меня по Своему желанию», признаёт собственную завершённость в рамках нашего мира. Большее количество обязательных для мужчины мицвот есть прямое свидетельство его несовершенства и острой недостаточности, выражаемой в постоянном желании «ещё, и ещё, и ещё» внешних достижений. Гиперактивность мужчин, как известно всем представительницам прекрасного (и, как выяснилось, более совершенного) пола, связана как раз с недостроенностью мужской части человеческой личности. В отличие от своей лучшей части, мужчина был сделан из высокого (души) и земного. Женщина же — из мужчины и души!
Недаром определение Торы столь однозначно:
«А для человека не нашёл эзер ке-негдо [помощника против него]. Тогда навёл Всевышний сон на человека…»
(Бе-рейшит, 2:20—21).

Женщина в нашем мире в роли помогающей, более сильной и духовной устойчивой половины. Помощник необходимо сильнее нуждающегося в помощи (помните незабвенно-детское «Папа у Вити силён в математике»?).
Именно роль «помогающей» позволяет женщине самореализацию. Мама-Рахель — прообраз «идише-момэ», забывающей о своих желаниях и потребностях и желающей только одного: чтобы её детям было хорошо. Внутреннее совершенство и красота еврейских женщин позволяет им отдавать себя заботам о других.
В заключение позволю себе вопрос от имени не романтически настроенных читателей: «После всех этих красивостей и выспренностей, как вы объясните следующий, весьма прозаический факт — молитва Рахели была бы «слышна» точно также и с расстояния 25-ти километров (а может, и лучше — всё же могила праотцев, как ни как)?»
Ответ даёт рав Хаим Шмуэлевич. В мае 1967 года обстановка в Израиле была, мягко выражаясь, весьма угрожающей. Гамаль-Абдель Насер кричал о готовящейся войне, которая сбросит сионистов в море. Победу, да ещё столь чудесную, до которой оставался всего месяц, не ожидал никто. Напротив, ощущение надвигающейся катастрофы охватило почти всех. Даже у начальника генштаба генерал-лейтенанта Ицхака Рабина сдали нервы, и он в тяжелейшей депрессии перестал быть дееспособным. Армией командовал начальник оперативного отдела генштаба генерал-майор Эзер Вейцман. (Тем, кому тяжело представить бывшее, очень рекомендую пьесу израильского писателя А.-Б. Йеґошуа. Не менее убедительны, мне кажется, воспоминания самого Э. Вейцмана, экс-президента Израиля.)
По вполне понятным мотивам многие временные жители Эрец Исраэль постарались найти себе неотложные дела за границей и с поспешностью покидали пределы сионистского государства. К раву Шмуэлевичу подошёл попрощаться и получить дорожное напутствие один из студентов йешивы, американский гражданин. Нуждаясь, по всей видимости, во внутреннем оправдании, он кроме обычных слов прощания добавил:
— Стрелять я не умею, а моя молитва, надеюсь, будет слышна Всевышнему из Америки не хуже, чем из Израиля.
Ответ р. Шмуэлевича был краток:
— Не равна молитва того, кто видит, молитве того, кто слышит. Именно поэтому наша прамама Рахель хотела быть похороненной как можно ближе к дороге, по которой будут гнать евреев в Вавилонское изгнание.
Добавлю от себя: идея молитвы на могилах еврейских праведников связана, кроме всего, и с этим важнейшим принципом.
Мораль: совершенство функции женщины в её несовершенстве, то есть в готовности жертвовать своим, личным совершенством ради других!

Всё предусмотрено, но свобода выбора дана

«[Йеґуда] моет в вине одежду свою и в крови винограда одеяние своё»
Бе-рейшит, 49:1

Комментарий, которым мы завершаем наше путешествие по недельным главам книги «Бе-рейшит», основывается на книге «Зоґар», которую цитирует раби Хаим ибн Атар.
Одежда равно, как и одеяние, внешнее, нас окружающее, и может быть уподоблена нашим поступкам и тому геополитическому положению, в котором мы находимся. Внешне-безрадостные обстоятельства могут быть «выстираны» двумя способами: «вином» или «кровью».
И если вино прямо ассоциируется с мудростью и Торой («вошло вино — вышло сокровенное» и «приведи меня в дом вина», «Шир ґа-ширим»), то символизируемое «кровью» откровенно малоприятно.
Йеґуда, главный из братьев, отец царя Машиаха, из колена которого происходит большая часть современного еврейского народа, — несомненно, главное действующее лицо последнего акта человеческой трагикомедии. Исходя из заданности сценария завершающего периода истории (главенства колена Йеґуды) существует лишь два варианта поведения. Либо путём собственных ошибок мы, иудеи, окажемся в безвыходно-отчаянном положении и лишь тогда догадаемся обратиться к Творцу. Либо нам, йеґудеям, удастся удержаться у самого края и, благодаря постигнутой Торе, выучить уроки ошибок , не совершая их .

Вместо эпилога
Заключаем кондово-советским, но от всего сердца еврейским пожеланием: «Служба в Советской Армии — это прекрасная школа жизни, которую, тем не менее, рекомендуется заканчивать заочно!»
Ставить эксперименты на людях бесчеловечно, и потому наша позиция — давайте учиться на ошибках, уже сделанных. Совершать свои — себе дороже. Изучение Торы адекватно прохождению «действительной службы» ошибок заочно. Если вам хочется углубить свои знания ТаНаХа, то одна из возможностей — совершить с нами аудиопутешествие «Недельные главы-2», а также множество (программа трёхгодичная) не менее увлекательных путешествий.
Пишите, звоните, связывайтесь с нами!
р.М-М.Гитик
Форум » Программа дистанционного обучения » Недельные главы Торы. » Берейшит 5770 (Комментарии рава М.М. Гитика на недельные главы в 5770 году.)
Страница 1 из 11
Поиск: