| Yael | Дата: Среда, 17.04.2013, 17:02 | Сообщение # 2 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 4387
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
|
«ЩИТ ДАВИДА» Часть шестая
ВСТУПЛЕНИЕ
«ИДТИ ЕГО ПУТЯМИ»
Мы начинаем новый цикл бесед под общим названием «Построение щита Давида». Прямой целью этого цикла бесед является выяснение тех основных качеств, правильными размерами которых и определяется вся работа человека в этом мире.
Наш первый урок так и называется: «Идти Его путями». Это одна из 613 мицвот, данных нам Торой. И смысл её вовсе не очевиден. Что значит «Его путями»? Для начала ответим на вопрос: «Что такое путь?» Конечно, речь не идёт о беговой дорожке. А о чём?
Сказано в Талмуде (Талмуд Бавли, Масехет «Сука», 5 а):
רמאנש ,םורמל והילאו השמ ולע אלו ,הטמל הניכש הדרי אל םלועמ :רמוא יסוי יבר ,אינת
םדא ינבל ןתנ ץראהו 'הל םימש םימשה' )ו"טק םילהת(
יניס רה לע 'ה דריו' )טי תומש( ביתכהו !?הטמל הניכש הדרי אלו
םיחפט הרשעמ הלעמל
םיתיזה רה לע אוהה םויב וילגר ודמעו' )די הירכז( ביתכהו
םיחפט הרשעמ הלעמל
םיהלאה לא הלע השמו' )טי תומש( ביתכהו ?םורמל והילאו השמ ולע אלו
הרשעמ הטמל
םימשה הרעסב והילא לעיו' )ב ב םיכלמ( ביתכהו
'הרשעמ הטמל
То есть смысл в нашем переводе сводится к тому, что «никогда не опускалось присутствие Всевышнего ниже десяти тфахим (ладоней) [девяносто сантиметров], и никогда не поднимался человек выше». Речь идет о том, что каждый из нас живёт в своём мире. Мало того, на иврите говорят о людях, когда они уходят от нас: «Каждый уходит в свой мир». Т. е. в тот мир, который ты сам построил. Потому что этот мир относительный. Мир, куда уходит душа человека, освобождаясь от пут тела, абсолютный. И наше отношение к тем абсолютным вещам, которые там присутствуют, это – то, что мы постигли здесь.
Благодаря чему мы могли это здесь постигнуть? Почему этот мир относительный? Ответ: потому что в этом мире есть Путь. Имеется в виду: путь познания. Это значит, что я могу приобретать что-то через интеллект. На иврите «интеллект» – даат – «תעד». «Вэ-йада Адам эт Хава» – «הָוַּח-תֶא עַדָי םָדאָָהְ ו» (Бе-рейшит, 4:1). Какой обычный, дебильный христианский перевод? – «И познал Адам Хаву». Как будто то речь идёт о половом акте. «И соединился Адам с Хавой», оттого мы в этом мире постигаем через интеллект, то есть соединяемся, познавая объект.
Есть интереснейшее еврейское правило, по которому следует учить в Торе то, что тебе нравиться. Потому что, так же как я люблю дотрагиваться к мягкому, пушистому, хорошему, также мой мозг, мои мысли никогда не будут соприкасаться с тем, что неинтересно. Нет, я могу их заставить думать о чёмлибо, но если это мне неинтересно, то это никогда не станет моим. Это не будет настоящим соединением.
В каком случае можно сказать, что я постигаю? – Когда я соединяюсь. Соединяться я могу с тем, что мне нравиться. Если мой мозг не получает удовольствие от материала, то я ничего не выучу. Или, по крайней мере, то, что я выучу, не станет моим, я не соединюсь.
Так о чём идёт речь в мицве ве-ґалахта бидрахав – «идти Его путями»? И что такое Путь?
ויָכָרְדִבּ ָתְּכַלָהְו ךָיֶהלֱֹא 'ה תוְֹצִמ תֶא רֹ מ ְשִׁת יִכּ ,ךְָל עַבּ ְשִׁנ ר ֶשֲׁאַכּ שׁוֹדָק םַעְל וֹל 'ה ךְָמיִקְי ט
«Поставит тебя Всевышний Своим народом святым, как клялся Он тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Всевышнего, Источника всех сил твоих, и будешь ходить Его путями» (Дварим, 28:9).
Путь – это потрясающая, уникальная и ни с чем несравнимая возможность, которая дана нам в этом мире: возможность постигать. А именно? Дело в том, что любая вещь в этом мире существует в одной ипостаси, но есть ещё одна ипостась, недоступная нам. Речь идет о ґавайя – «הייווה» и мэциут – «תואיצמ». Заглянув в толковый словарь, вы обнаружите, что оба слова переводятся как «реальность».
По-русски нет возможности это объяснить, так как нет двух слов, дающих объяснение разницы в понятиях. Что такое ґавайя? Неслучайно здесь две буквы от имени Всевышнего: юд и вав. Ѓавайя – это предмет как он есть.
Что такое мэциут? От слова леґамци – «איצמהל» – «придумал, представил [присутствие]». «Эйх ше-ґа-давар мамци эт ацмо элай» – «ילא ומצע תא איצממ רבדהש ךיא». В переводе это звучит: «Это – моё объективное представление, но только представление». Это – то, что можно пощупать, увидеть, познать: через электронный микроскоп, из опыта, косвенно и напрямую. Вся та информация, которую предмет сообщает о себе, благодаря тому, что есть возможность постижения. Проще всего это постигнуть через то, как мы видим: отражение от поверхности. Т. е. свет – посредник между мною и столом, который позволяет мне видеть стол.
Но мало того, путь – это не только передача информации, путь – это её уменьшение до размеров моего восприятия. Если не будет этого сокращения, то я ничего не увижу. Если вы будете близко стоять к панорамному экрану, вы ничего не увидите. Все вы уменьшаетесь в моём восприятии до размеров своего
зрачка. Иначе я просто вас не увижу.
И что ещё мы с вами учили?
ותונתוונע אצומ התא ה"בקה לש ותרובג אצומ התאש םוקמ לכ ןנחוי 'ר רמא
«Сказал рав Йоханан: "Коль маком шэ-ата моцэ гдулато шель Ѓа-Кадош Барух Ѓу ата моцэ анветануто"» (Масехет «Мегила», 31 а). В переводе это звучит следующим образом: «Всякое место, где ты обнаруживаешь величие Всевышнего, то на самом деле ты находишь его скромность».
Я уже вспоминал этого еврейского мальчика, который стал потом еврейским учёным мужем, которому дядя, развлекаясь, предложил монетку с тем, чтобы он указал ему, где Всевышний. На что мальчик ответил: «Дяденька, я вам дам две монетки, если вы мне укажите, где Его нет».
Именно потому, что Всевышний – это «ВСЁ», мы Его не обнаруживаем. Потому что мы постигаем только сравнение. Единственное место, где мы можем Его обнаружить – это в себе. Ведь единственная территория, независимая от Всевышнего – это я. Единственная территория, способная делать вопреки Его желанию – это я.
Рош ґа-Шана – это день коронации, и это – Шестой День Творения. Что принципиально нового появилось в Творении в Шестой День? Нормальный ответ: человек. Правильный ответ: свобода выбора. И помните, единственным Его конкурентом на корону явлюсь я сам.
Я сейчас вам приведу пример праздника Песах. Маца и квасное – это чрезвычайно простые символы. Это – та же самая вода с мукой. Только в первом случае – идёт процесс брожения. В случае мацы – процесс не успевает произойти. Восемнадцать минут от момента, когда вода смешивается с мукой и до готовой мацы. Восемнадцать минут. Кто-то из ребят-химиков говорил, что нормальное брожение начинается ощущаться через девятнадцать-двадцать минут. Символы очевидны: раздутое эго и совсем маленькое эго.
О чём идёт речь? Есть люди контактные, и есть люди не контактные. Какова одна из главных причин неконтактности? Понимаете, если человек самодоволен, то на контакт с ним выйти очень тяжело. А у него нет недостатка. Там не за что зацепиться. Он настолько раздут, у него настолько всё есть, своё «я» он ощущает как что-то большое, что для вас просто нет места. Контактность подразумевает ощущение собственной недостаточности. Простите, если вам всего хватает, то вы неконтактны.
Любая связь начинается с недостатка. Я напоминаю совет нееврейских аксакалов: «Женщины, если вы хотите, чтобы мужчина о вас почаще вспоминал, займите у него как можно большую сумму денег и как можно дольше её не отдавайте». В этом случае вас будут очень часто вспоминать. Не всегда в нужном контексте, но тем не менее… Действительно, контакт возможен только благодаря тому, что существует некое отсутствие самодовольствия. Вот тогда, возможен контакт. И тут мы понимаем с вами то, что даже на курсе «Знакомьтесь – еврейство!» не сказали: «Всевышний спускается в огне на Синайскую гору» (см. Шмот, 19:18). Почему Он спускается? Понимаете, если Всевышний не покидает Своего места, то никакого контакта с ним не будет. А теперь мы уже способны понять две вещи. Что значит, что «никогда не опускалось присутствие Всевышнего ниже десяти ладоней?» И почему «никогда не поднимался человек выше»?» Потому что каждый из нас находится на своём месте. А встреча, как в песне Аллы Борисовны – «в пути». Аналогия неконтактности – это инертные газы, у которых электронные уровни заполнены, и они очень тяжело вступают в реакцию. И возникает некий парадокс: моя полнота в моей неполноте? Во-первых, это – правильный ответ. Но я хочу дать более тонкий ответ. Сказано о Машиахе, которого никто не заподозрит в каком-то недостатке: «Он будет бедняком, едущим на осле». Осёл – это материальность. А «едущим на осле» (кроме всего прочего) можно интерпретировать как «полностью владеющего всей материей». Тогда, почему бедняк? Самое последнее качество, которое мы будем учить – это царственность. И нам для того, чтобы его, как следует понять, потребуется целиком «Мегилат Рут». И мы поймём, что царственность – мальхут – именно тогда, когда ты владеешь всем, ты ничем не владеешь, потому что тогда ты ощущаешь себя абсолютно чистым проводником, всё, существующее у тебя – это только средства, ты ничего для себя не задерживаешь. Мы это ещё увидим с вами. Мы сказали, что всё, что мы постигаем в этом мире, мы постигаем не о самих предметах, а о том, что эти предметы вещают на нас. И нас потому ожидает встреча в пути, что то, что мы узнаём о Нём, и заодно о себе, это то, что идёт к нам. То, что хочет Всевышний нам дать, должно покинуть Его место и пойти к нам. Человек, не делающий шага навстречу другому человеку, не войдёт в контакт. Всегда речь идёт о ситуации, где – шаг навстречу. Если вы остаетесь на своём месте, вы самодостаточны, и нет шансов на контакт. Тем самым я подвожу к тому, что «Его пути» – это дорожки, по которым Он ходит в этом мире. Всё то, что идёт от Всевышнего в этот мир, называется «Его пути». И что от нас требуется? – Покинуть себя, покинуть замкнутость собственного эгоизма, подняться чуть-чуть над ним и встретиться со Всевышним, точнее – не с Ним Самим, а с Его проявлениями. Соединиться. Как это делается? Очень просто, поскольку мы знаем, что в духовном близость и далёкость – это схожесть или несхожесть. Тем самым, смысл «идти Его путями» – это проявлять себя в этом мире, как Он. Т. е. Он милостив, и ты будь любезен, быть таким же и так далее.И мы получаем очень интересный ответ о смысле мицвот. Типичным идолопоклонством можно считать следующее выражение: «Я выполняю мицву, чтобы исполнять Тору, чтобы достигнуть того, что просит от меня Всевышний». Это – ставить себя первым. В чём смысл мицвы? Почему я должен совершать добрые поступки? Почему недостаточно было сообщить мне 612 мицвот? Почему необходима эта 613: «идти Его путями»? Представим себе ситуацию. Живёт очень жадный человек. Тора говорит: десятую часть отдавать, минимум. Тора приказывает. Ну, что делать? Надо давать. И вот он, каждый раз от сердца отрывает и даёт. И мы могли бы решить, что он – замечательный человек: как ему тяжело, а делает. Но он пропускает здесь самое главное. Задача мицвы – давать. Тот, кто совершает добрые дела, только потому, что это – приказ Торы, упускает самое главное. Смысл совершаемого нами хорошего поступка в том, что он делает нас похожими на Всевышнего. То есть задача мицвы – сделать нас похожими. Не дай Б-г нам решить, что мицва даёт результат. Результат от нас всё равно не зависит. В чём идея? Говорит об этом РаМбаМ. Я только перевожу в современные цены, что лучше каждый день давать по шекелю, чем раз в году тысячу долларов. Хотя тысяча долларов намного больше той суммы (если вычесть Шабаты) – это получится где-то двести шекелей. Потому что смысл не в той помощи, что мы оказываем, а в том, что мы понемножку привыкаем и чуть-чуть внутренне становимся лучше. И мы приходим к тому, с чего и начинали. Собственно, смысл этой мицвы, что бы мы, не дай Б-г, не решили, что достаточно совершать хорошие поступки. Этого совершенно недостаточно. Надо, совершая хорошие поступки, стараться стать лучше. В этом смысле, совершать хорошие поступки – это средство, а не цель. Цель – это стать похожим. Цель – стать лучше. И мы начинаем нашу часть. Пути Всевышнего, проявления Всевышнего – это мидот. Слово мида – «הדימ» – «размер» на иврите не случайно имеет мэм, далет, ґэй. Числовое значение мэм – сорок, далет – четыре ґэй – пять. В сумме – сорок девять. Ассоциация? Сорок девять дней – от праздника Песах до праздника Шавуота. Одно из наименований праздника Дарования Торы – это неделя недель (семь седьмиц). Для чего Он вытащил нас из Египта? Ответ: чтобы дать нам Тору. Назначение этих сорока девяти дней – это сорок девять ступенек от меня до Него (есть советская песня такового содержания: «от меня до Него – ждать и не дождаться, а от Него до меня – только позови»). И, тем самым, мы с вами начинаем разговор о правильных размерах. О правильном проявлении человеческого в человеке. Ведь, в конце концов, в том и заключается моя свобода выбора, что я решаю: что, когда, как проявлять и в каких обстоятельствах. В этом, в общем, и есть вся работа человека: привести свои размеры в соответствие с его размерами.
«ЩИТ ДАВИДА» Часть шестая
Глава первая
КАЧЕСТВО ПЕРВОЕ. ХЕСЕД: АВРАЃАМ
Какое из качеств самое первое? Самым нижним качеством будет хесед – דסח, самым высоким, которым будет обладать только царь-Машиах, будет мальхут – תוכלמ. И мы сразу можем сказать, что Машиах будет двойственен. Он будет самым высоким и самым низким. Если посмотрите сверху – самый низкий. Посмотрите снизу – самый высокий. Вот вам «нищий, владеющий всем»: двойственность. Давид – это две семёрки: далет – вав – далет – דוד. И, кстати, откуда не посмόтрите на его имя – то же самое. Справа налево: далет – вав – далет. Слева направо: тоже далет – вав – далет.
Оно – двойное. Всё начинается с хеседа. Как это выглядит наверху? «Олам хесед ибанэ» – «הנבי דסח םלוע». В переводе это звучит следующим образом: «Мир строится на хеседе». Цель Творения – величайший «хесед». Творение происходит от величайшей любви Всевышнего к сотворённому. Максимум, что может дать Всевышний человеку – это самого себя. Это – хесед. У нас всё начинается с Авраґама, у нас всё начинается с «Лех Леха»: «пошёл ты к себе». Хесед на русский язык следует переводить как «давание». Мы с вами уже учили, что слово «святой» на иврите кадош. Это не совсем святой. Потому что проститутка на иврите, которую ни кто не считает святой, в Торе называют кдеша. Оттого, что кадош – это не «святой», это – «выделенный», «непохожий». Когда мы говорим о проститутке кдеша, то мы говорим, что она не такая, какой должна быть женщина, она ненормальная. Мы вовсе не имеем в виду, что она не святая. Что такое хесед? Хесед – это давание. Это то, с чего всё начинается. Всевышний должен проявить Себя снаружи. Если вы никак не покидаете себя в пределах своего эгоизма, то вы никогда не обнаружите себя. Почему я отстаиваю свой перевод? Потому что мне неприятно об этом говорить, но о самых страшных грехах говорится: хесед. Например, о запрете на гилуй арайот, на кровосмешение, говорится: «Хесед ґу», потому то это – хесед, и этого нельзя делать. Сейчас я объясню почему. В Торе написано так: «И не ляжет брат с сестрою» (см. главу «Кдошим»). Почему? – Хесед. Тоже мне объяснение: душевная щедрость! Надо понять, что беспредельный хесед является иногда своим антиподом. Вы можете себе представить человека, умирающего от жажды, и его – головой в бассейн. Слишком много воды также плохо, как и её отсутствие. А почему всё Творение не остановилось на давании? Почему потребовался его антипод – гвура? И мы переведём её как «самообладание». Это – у нас впереди, а сейчас – «нотэнет эт хасдеха – תנתונ ךדסח תא» – это ещё одно из названий проститутки. В переводе: «дающая свой хесед». Тем самым, слово «хесед» однозначно, при всём моём желании, перевести как «доброта», я не могу. Я перевожу его как «давание», которое, в принципе, самая нужная, самая главная, самая лучшая вещь, но она не является самодостаточной. Нужны ещё другие качества. Что я хочу вспомнить и что показать? Это немножечко связано с тем, о чем мы говорили в недельной главе «Толдот»: «Не похожа молитва праведника сына праведника, на молитву праведника, который сын мерзавца». Дело в том, что Тора, по-моему, подозревает нас всех в чем-то очень нехорошем. А иначе, как вы объясните то, что она постоянно (несколько раз) предупреждает нас: не спите с собственными сёстрами, не спите с собственной матерью?! Мать не должна спать с собственным сыном и так далее. Я не понимаю: почему должен Всевышний такие вещи говорить? Потому что Тора никогда не говорит того, что не будет новшеством. Семьдесят пять лет жизни Авраґама не вспоминаются, ведь нет в них ничего принципиально нового. Всё, что говорит Тора – принципиально новое. Конечно, можно ответить так: в каждом поколении есть люди, для которых это нужно говорить, и для них это звучит по-новому. Но это – не ответ. Что я сейчас хочу сказать? Много тяжелее стать праведником, родившись в семье праведника: т. е. ту истину, которая очевидна для тебя, которую ты всасываешь с молоком матери, сделать неочевидной, и, пройдя весь путь, сделать ее своей. Пересмотреть всё то, что тебе говорили в детстве так, чтобы это действительно стало твоим. Речь идёт о том, чтобы, в конце концов, понять, в чём смысл подобных запретов. Праведник сын праведника не получает духовной поддержки в виде раскрытия лжи. У него не работает Третий закон Ньютона. У него нет, в этом смысле, точки опоры. Он не отталкивается ото лжи, чтобы прийти к истине. Ему приходиться отталкиваться от истины, чтобы прийти к ней же, что намного тяжелее. В современной западной модели брака свадьба – это кульминация. А у евреев – знакомство. Здесь есть ещё одна тонкость. В более ранние времена было принято жениться на родственниках. Ещё три поколения назад женились на двоюродной сестре, на двоюродной племяннице. Это было сплошь и рядом. Талмуд полон примеров женитьбы на самой близкой родственнице, на которой было в то время возможно жениться: на племяннице. У нас, кстати, нет этой возможности, поскольку мудрецы запретили это. Мотивируют очень интересно. Рав Иеґуда Хасид, запрещая это, пишет буквально: «плохие дети», «генетика»... Подождите, подождите, а раньше? Я вас повергну в изумление, но скажу следующее. Египетские фараоны женились на собственных сёстрах, более того, на сёстрах-близнецах. И ничего. Есть, конечно, анекдот. Беременная женщина приходит к врачу и говорит: «Доктор, я в сильном-сильном расстройстве. На меня в последний месяц беременности упал испорченный граммофон». Помните, что ей отвечает доктор? «Мамочка, не беспокойтесь, когда моя мама была беременна мною, на неё тоже упал испорченный граммофон. И ничего, и ничего, и ничего, и ничего, и ничего…». С этими самыми фараонами так и произошло. А ничего там такого страшного не было. Я хочу сказать сейчас больше. Почему плохо жениться с похожими генами? Потому что недостатки умножаются. А если их нет? Вы можете себе представить, что нет в генах никаких наследственных болезней? Сегодня нельзя это представить, но, теоретически – можно. Но и этого мало. Знаете, кто переплюнул фараона, который женился на собственной сестре-близнеце? Во-первых, не он первый это сделал. Также поступали, но только со сводными сёстрами-близнецами (но это не так уж меняет всё), например, двенадцать сыновей Яакова. Они женились на собственных сёстрах. Если хотите, то Каин и Ѓэвель тоже женились на собственных сёстрах. Кто в этом смысле переплюнул всех? – Первый человек. Он женился на себе. И тут мы подходим к некой разгадке. Единственно, я хочу предупредить, я не слышал этого от своих учителей, но, по-моему, это очень просто, логично и прямо вытекает из того, о чём мы до сих пор говорили. О чём идёт речь? Понимаете, ещё и потому хорошо, что свадьба – это знакомство, что оказывается, что мы начинаем с нуля. Когда юноша и девушка – евреи – стоят под Хупой, то у них всё впереди, и нет ничего позади. Есть замечательный духовный фундамент, который дан Всевышним. И на нём они должны строить своё высочайшее здание любви. Но, представьте себе, что вы женитесь на каком-то своём родственнике. Я ничего плохого не хочу сказать и беру совершенно крайний вариант, чисто теоретический пример. Представьте: мама и сын, отец и дочь. Не дай Б-г! Это – чистая теория. Может сказать себе мать, к примеру: «Нас связывают замечательные узы любви. Почему не добавить к этим узам любви ещё один аспект? Почему не использовать половые гормоны, чтобы любовь стала более насыщенной, глубокой и более связывающей?!» Теперь, вы понимаете, почему я вспомнил про Первого человека. И почему я вспомнил, с другой стороны, как хорошо, что стояшие под хупой даже не знакомы друг с другом?! И у нас нет никаких связей. Понимаете, когда людей связывает многое, и мы пытаемся на семиэтажку надстроить ещё что-то, то это не всегда, не всем и не каждому дано. Это очень тяжело, и нормально это оканчивается разрушением всего здания. Я к чему подвожу? Кому многое дано, с того и многое будет спрошено. Если попытаться, имея очень высокий уровень любви, как между братом и сестрой, дочерью и отцом, матерью и сыном, его достроить и сделать ещё выше, то на это способны (и поэтому я вспомнил комментарий РаШИ) только те духовные гиганты, которые способны, родившись у Авраґама, стать всё-таки Ицхаком; которые смогут подняться выше самих себя, используя в качестве точки опоры не то, что даёт Всевышний, а что есть в себе – без Третьего закона Ньютона. Выше всех в духовном уровне был Первый человек. Сказано в мидраше: «Его пятки сверкали, как два солнца». Ближайшая ассоциация: лицо Моше, когда он нёс в себе всю Устную Тору. У Моше сияет лицо – самое высокое, что есть в человеке. У Адама сияло самое низкое, что у него было – пятки. Его высочайший уровень характеризуется тем, что он был способен жениться на себе и не опошлить, и не упасть. Но он всё-таки упал, если вспомнить. Если он упал, то мы – тем более. И, чем ниже духовный уровень поколения, тем дальше должны быть те, которые стоят под хупой. В период Талмуда – всюду примеры женитьбы на ближайших родственниках. А именно: дядя женится на племяннице, т. е. это – самые близкие родственники, женитьбу которых допускает Тора. То есть когда была дана Тора, это было разрешено. Помните, Иеґуда – тесть женится на невестке Тамар. Тора это запрещает: уже произошло духовное падение. Притом это не только на духовном уровне, мы и материально падаем. У нас – генетические болезни. Но исторически мы знаем, что так не было раньше. Тем самым, мы подходим к тому, что «Ки хесед ґу» – «אוה דסח יכ» («דסח ץפח יכ אוה») – это понятно, потому что это слишком много. Слишком много хеседа – это жаждущего воды – головой в бассейн. Этого делать нельзя. Надо понемножку: ложечку воды. Конечно, лучше привести пример с умирающим от голода: ложечку бульона, подождать и дать ещё ложечку бульона… Итак, всё начинается с хеседа, с того, что мы покидаем самих себя – узкие рамки собственного эгоизма. Собственно, наш первый в жизни шаг – это не тот, который мы делаем, когда нам годик; наш первый в жизни шаг – когда мы совершаем первый в своей жизни альтруистический поступок, уже имея свободу выбора, а не до того. С этого начинается тот духовный подъём, в результате которого должна произойти «встреча в пути со Всевышним».
Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
|
|
|
| |
| |
