| Yael | Дата: Среда, 18.12.2013, 12:32 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 4387
Награды: 33
Репутация: 13
Статус: Offline
|
Дорогие Друзья!
На нашей шабатней страничке вы найдете недельную главу Торы для детей, тематические раскраски для самых маленьких, женскую страничку с мицвот для женщин и рецептами еврейской кухни и многое другое для всей семьи, что поможет вам в создании настоящей шабатней атмосферы вашего дома!
 Шмот "Предопределенность и выбор".
«И скажут мне как имя Его, что скажу им?
И сказал Всесильный Моше: Я буду, какой Я буду,
и скажи сынам Израиля: «Я буду» послал меня»
(Шмот, 3:114)
Вопрос, в данном случае, ставит РаШИ своим комментарием. Процитируем его: Я буду с ними в этой неприятности, так же Я буду с ними в подчиненности другим царствам. Сказал [Моше] перед Ним: Владыка Вселенной, как я упомяну о другой неприятности, достаточно им этой. Сказал ему [Вс-вышний]: хорошо сказано – «и скажи сынам Израиля…». РаШИ продолжает в скобках: не то, чтобы Моше разобрался во всем, а не понял слова Вс-вышнего, т.к. «Мои мысли – не ваши мысли». И сказанное «Я буду, какой Я буду», было сказано одному Моше, а не чтобы сказал Израилю, и это было Мое намерение изначально, не говорить это Израилю…, а сказать Израилю «Я буду» единожды.
Проблема Моше, в свете сказанного ему Создателем, очевидна. Если Вс-вышний обещает свое «сопровождение» Израиля в следующих галутах, то следующие галуты… гарантированы, а как же тогда с ошибками евреев, вызвавшими эти галуты, они предрешены?! Невозможно в свете выбора и ответственности!
Раби Менахем Мендл из Косова начинает свой комментарий «на РаШИ» с утверждения «Мои мысли не ваши мысли» - означает «наличие отсутствия» противоречия между заданностью (замыслом) и выбором на уровне «Его мыслей». Лишь на уровне человеческого восприятия существует противоречие между существованием будущего и нашей свободой выбора – «Его мысли – не наши мысли».
И потому РаШИ так важно подчеркнуть - раскрытое Моше уникальное Имя Вс-вышнего, не может быть раскрыто на уровне детей Израиля. Лишь Моше, олицетворяющий весь Израиль, способен «поместить» внутри себя «Я буду, какой Я буду». Для всего Израиля доступен лишь уровень «Я буду». Раскрытие этого уровня в нашем мире не убирает выбор. А наличие раскрытия «Я буду, каким Я буду» на уровне Его Замысла не противоречит свободе выбора!
Утром проснулся живой.
Разве не повод для счастья?
Пусть выпадает не часто,
Хватит с лихвой.
|
|
|
| |
| |
| volodintal | Дата: Пятница, 20.12.2013, 11:26 | Сообщение # 2 |
Группа: Проверенные
Сообщений: 244
Награды: 5
Репутация: 2
Статус: Offline
|
РАВ ЯАКОВ КРАНЦ. МАГИД ИЗ ДУБНО
Всем известно, что людям неприятно слышать о собственных недостатках. Каждому из нас наверняка приходилось сталкиваться с такой ситуацией: кто-то отчитывает нас за какие-то проступки. Чаще всего, нам это неприятно. И даже если мы понимаем, что поступили неправильно, и стыдимся случившегося, – в глубине души остается неприятный осадок, связанный именно с услышанным увещеванием и упреком. Даже простое наставление от человека, знающего больше, чем мы, может быть воспринято негативно.
В наше время будет достаточно сложно поверить в тот факт, что многие столетия в еврейских общинах были люди, задачей которых было призывать общество к раскаянию – и тем самым фактически обличать его в неблаговидных поступках и уходе с путей Творца.
Многие такие магиды – общественные проповедники – вошли в историю нашего народа, как выдающиеся мудрецы Торы и наставники.
Когда мы говорим о великих мудрецах Торы, то, как правило, мы не сравниваем их между собой. Тем бо-лее не будет верным сравнение мудрецов, принадлежащих к различным поколениям. Но когда речь идет о великих магидах и даршанах, то ситуация несколько иная. Несмотря на то, что эти люди часто встречались в еврейских общинах прошлого, далеко не все из них стали так известны, как великий Магид из Дуб-но, рав Яаков Кранц. Его слова доходили до людских сердец в его поколении. Его притчи и рассказы даже спустя годы продолжают зажигать искры святости в еврейских душах.
Рав Яаков Кранц родился в небольшом местечке Жетл (Дятлово) недалеко от Вильно (это местечко еще раз «отметится» в истории нашего народа – в нем же родился великий Хафец Хаим) примерно в 5501 (1741) году. Его отец рав Зэев Кранц был довольно известным человеком в мире Торы, а мать, рабанит Инда, была дочерью главы раввинского суда в белорусском городе Кобрине. Таким образом, маленький Яаков с самого детства был окружен святостью подлинного еврейского дома.
Уважаемый министр со своей свитой ехал по стране со специальной миссией. По пути он остановился в гостинице, чтобы провести ночь. Видя важного гостя, хозяин гостиницы обеспечил самое лучшее обслуживание, а на стол была поставлена самая дорогая еда. Было понятно, что важный гость не будет жалеть денег.
С утра министр собрался в путь. Он подошел к хозяину гостиницы и спросил, сколько должен за обслуживание. Хозяин назвал внушительную сумму. Не моргнув глазом, министр расплатился по счету и отправился дальше.
Вечером того же дня ситуация повторилась в другой гостинице. Снова были самое лучшее обслуживание и самая дорогая еда. Переночевав, министр снова спросил о сумме, которую должен заплатить. Однако хозяин гостиницы сказал: «Для меня было большой честью принимать столь высокого гостя. Вы ничего не должны мне».
Министр был весьма тронут. Он приказал одному из своих слуг принести что-то. Слуга явился со шкатулкой, полной драгоценностей. Министр сказал хозяину гостиницы: «Дорогой друг, возьмите это. Это знак моей признательности за ваше милосердие. Но это не все. Если когда-либо у вас будет дело в столице, то знайте, что вы всегда можете обратиться ко мне!»
Таким образом Магид из Дубно описывает два типа людей, служащих Всевышнему. Есть те, кто служит Ему ради награды. Они получат награду за свою службу, но не более того. Но есть и второй тип людей: те, кто служит Всевышнему из любви. Они не ждут награды прямо сейчас. Именно таким людям Творец дает величайшую награду из тех, о которых может мечтать смертный человек.
Уже в юности рав Яаков проявил себя, как незаурядный мудрец Торы: он в совершенстве знал несколько трактатов Талмуда. А в возрасте 18 лет он уже давал уроки в небольшой общине в городке Меджирец Подляски (на востоке Польши, недалеко от границы с Беларусью). В местном доме учения он очень скоро стал востребованным преподавателем и общественным проповедником.
Приблизительно в то же время состоялась событие, которое перевернуло всю жизнь юного мудреца: встреча с Виленским Гаоном. Она оставила неизгладимое впечатление на всей дальнейшей жизни рава Яакова. Более того, он удостоился чести стать ближайшим другом великого Гаона.
В одном городе жил человек, который был соглядатаем. Он получал деньги от местного правителя за то, что высматривал и докладывал обо всем, что местные жители скрывали от него. Излишне говорить, что среди горожан не было человека, которого ненавидели бы больше. Однако правитель платил большие деньги и соглядатая это устраивало гораздо больше, чем хорошие отношения с соседями.
Однажды соглядатай решил, что с него достаточно ненависти горожан. Он сказал правителю, что хочет переехать в другой город, в котором его никто не знает, и начать там «новую жизнь». Правителю было тяжело терять столь ценного работника, и он поблагодарил соглядатая за годы службы. Он написал рекомендательное письмо правителю города, в который собирался переехать его бывший работник. В письме он советовал воспользоваться «уникальными талантами» соглядатая и всячески их превозносил.
Однако в то же самое время горожане, прознав, что ненавистный соглядатай собирается наконец их покинуть, сперва очень обрадовались, но, поняв, что и на новом месте он может натворить много зла, начали писать письма своим друзьям и родным в другие города с предупреждением.
Соглядатай прибыл на новое место жительства в разгар зимы. На улице была метель, валил снег, но никто из горожан даже не пустил его на порог дома: они уже были предупреждены о его появлении, и не горели желанием иметь такого соседа.
Соглядатай понял это и отправился к правителю с рекомендательным письмом от прошлого работодателя. Правитель принял его очень радушно, но объяснил, что горожан кто-то успел предупредить и даже он не может заставить никого из них дать ему жилье. Однако если соглядатай согласиться на него работать, то любой свободный участок земли в его владениях к его услугам. Абсолют-но любой – на выбор, без всякой оплаты.
Обрадованный соглядатай пошел присматривать себе подходящий участок. Он нашел незанятый ку-сок земли, большой и привлекательный, позвал строителей и инженеров, и приказал начать возводить шикарный особняк.
Каждый день соглядатай проводил на стройке, контролируя ее ход. Однако очень скоро он заметил странную особенность: местные жители, проходившие мимо стройки, как будто насмехались над происходящим. Он не мог понять, почему так происходит. Он пытался задавать вопросы прохожим, но в ответ лишь слышал смех.
В конце концов соглядатай разозлился, поймал одного горожанина и начал силой требовать от него объяснений. Горожанину ничего не оставалось, кроме как раскрыть тайну, известную всем в городе: «Ты строишь свой дом на болоте. Сейчас зима и все замерзло, но когда потеплеет – твой дом уйдет под воду».
Этот пример Магид из Дубно приводит для иллюстрации того, что происходит с нашей Торой и заповедями. Если изучение Торы и исполнение заповедей не стоит на прочной почве добрых качеств, искренней веры и страха перед Небесами, то все рано или поздно уйдет ко дну. Если же мы строим наш дом Торы на правильной почве – он простоит много веков и будет служить нашим потомкам.
Очень скоро рав Яаков Кранц приобрел уникальную репутацию прославленного магида. После двухлетнего пребывания в Меджерице он переехал в более крупный польский город – Жолков, а оттуда – в Дубно (Украина). В Дубно он провел почти двадцать лет и именно по названию этого города его и стали узнавать в еврейском мире – Магид из Дубно.
Затем, по просьбе Виленского Гаона, рав Кранц провел некоторое время в Вильно. В то время Гаон страдал от болезни, которая вынудила прервать его обычные занятия Торой, и Магид из Дубно восполнял для Гаона этот пробел.
Он был не только великолепным оратором, но и выдающимся мудрецом и праведником.
Каждую ночь он просыпался и шел в бейт мидраш читать покаянную молитву Тикун Хацот. Остаток ночи он проводил в учебе.
Перед рассветом он окунался в миквэ, затем облачался в талит и тфилин, готовясь к утренней молитве. Молился он с великим воодушевлением. Несмотря на тучную фигуру, всю молитву он проводил стоя в полусогнутом состоянии, воздерживаясь от малейшего лишнего движения.
После молитвы, не снимая талит и тфиллин, он немедленно приступал к учебе. Он изучал Талмуд до полудня и только тогда шел домой, чтобы немного перекусить. По дороге домой он прикрывал тфилин, пока находился на улице. После еды он возвращался к учебе, делая в ней лишь один перерыв – на чтение Теиллим. Вечером он давал уроки для общины.
Таков был распорядок дня великого Магида из Дубно…
Почти всю свою жизнь рав Яаков странствовал по еврейским общинам. Его великолепные выступления слышали евреи в Польше, Германии и Литве. Последние пятнадцать лет он провел в польском городе Замосте. Здесь его чистая душа покинула наш мир 17 Тевета 5565 (1804) года.
При жизни Магида многие замечали, что он часто плакал. Даже его место в бейт мидраше после молитвы было свидетельством этого. После смерти синагогальный служка открыл общине не-большую тайну о жизни Магида. Оказалось, что Магид попросил его докладывать ему обо всех не-приятностях, которые происходили с евреями. При жизни служка не очень понимал, зачем это нужно Магиду. Но сейчас он соотнес это с теми слезами, которые великий наставник проливал во время молитвы и все понял – Магид оплакивал в молитве не только разрушенный Храм и изгнание. Его болью и слезами были также и беды простых евреев здесь и сейчас.
Так как же быть человеком, который способен увещевать народ? Что нужно, чтобы не просто люди слушали, но и воспринимали сердцем критику, и при этом не озлоблялись, а вставали на путь исправления? Великий Магид из Дубно дает ответ: если человек полон Торой настолько, что ее святость «переливается через край» и проливается на окружающих, то это вполне возможно. Наполнить Торой самого себя, и поделиться ею с другими – вот секрет успешного и правильного наставления.
Подготовил Арье Кац.
|
|
|
| |
| |
| volodintal | Дата: Пятница, 20.12.2013, 12:09 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Проверенные
Сообщений: 244
Награды: 5
Репутация: 2
Статус: Offline
|
ЕВРЕЙСКИЙ ДОМ
ОСНОВЫ МИРА И ГАРМОНИИ В СЕМЬЕ. ЧАСТЬ 2
По материалам уроков рава Игаля Полищука
ОСОБЕННОСТИ ПОНЯТИЯ «ШЛОМ БАИТ»
Существует понятие «даркей шалом» (пути мира) – важная заповедь поддерживать хорошие, мирные отношения со всеми окружающими: с соседями, сотрудниками по работе и т. д. Это, как мы уже упоминали, часть проявления имени Всевышнего Шалом.
Но есть центральное место, где «шалом» называется «шлом баит» – мир в доме. «Шлом баит» – это не просто «холодный мир», как между соседями или коллегами на работе, это мир, объединяющий супругов в единое целое. Мир, который не объединяет, это не тот мир, который должен наполнять наши дома. В той семье, в которой есть этот настоящий, теплый, соединяющий мир, сплоченность между мужем и женой, будет присутствовать Шхина.
Мы понимаем, что мир создан ради Торы и ради Израиля – цельного человека, который будет руководствоваться волей Всевышнего. А цельный человек – это тот, кто находится в истинном мире со своей женой. То есть мы видим, что «шлом баит», мир в доме занимает центральное место, и на нем держится вся основа творения.
О месяце Элуль сказано: «ани ледоди...» – «я для Творца…», имеется в виду не только я лично, но и моя жена, и все мое потомство. Сейчас наблюдается, слава Б-гу, массовое возвращение к Торе многих наших братьев, в том числе и русскоязычных. Очень важно, чтобы это возвращение не было мимолетным эпизодом – только на одно поколение. И это зависит от того, позволяем ли мы Всевышнему быть соучастником в создании нашего потомства. Если в нашем доме есть «шлом баит», если мы впускаем Творца в нашу семью, с Б-жьей помощью, мы удостоимся увидеть в наших детях лучшие качества нашего народа!
ОТ ЧЕГО РОЖДАЮТСЯ ПРЕСТУПНИКИ И О ТОМ, КАК НЕ ЖИВУТ
Известно, что «свято место пусто не бывает». Как пример этому приведем понятие из Гмары – «бней теша мидот», дети девяти качеств. Это дети, из которых вырастают преступники. Все эти девять «ми-дот» касаются отношений между мужем и женой во время зачатия. Одно из них – это алахическое отклонение – «бней нида». И есть еще восемь, включающие в себя случаи, когда муж принуждает свою жену к близости, а она этого не хочет. Сюда же относятся дети, родившиеся вследствие супружеских отношений в состоянии ссоры. Эти примеры равносильны «бней нида».
Когда есть цельность в семье, когда отец и мать удостоились присутствия Всевышнего в своей жизни, то в мир приходят дети, являющиеся продолжением потомства наших праотцев. Но если это не так, то, не-смотря на все алахическое отношение к своим праотцам, рождаются преступники, восстающие против Торы. И это очень важно знать, потому что часто мы не понимаем значимости мира в доме, часто живем, вроде бы соблюдая законы Торы, но ежедневно ссорясь со своей женой (мужем), считая, что тако-ва жизнь, ничего не поделаешь. Но так не живут! Так не должно быть, и мы обязаны работать над этим изо всех сил!
Когда я начинал свою учебу в ешиве, мой учитель рав Яаков Фридман сказал мне: у тебя сейчас есть две основные обязанности в жизни: одна – непрерывно учиться, а вторая – чтобы в доме был мир!
ЧТО ТАКОЕ «ХОРОШО» И ЧТО ТАКОЕ «ПЛОХО»
О втором дне творения в Торе не говорится «ки тов» (хорошо) – почему? Во второй день творения было создано разделение – «махлокет». Всевышний разделил между высшими и нижними водами. Мидраш говорит, что в этот день было создано разногласие. Всевышний, без сомнения, создал разногласие ради самых благих целей. Но само понятие «махлокет» и слова «ки тов» не могут идти вместе. Невоз-можно, чтобы было разногласие, и вместе с тем было бы хорошо. Когда разногласие исправит то, что нужно исправить, и придет к своему завершению, лишь тогда можно будет сказать «ки тов» (хорошо). Поэтому о третьем дне творения сказано «ки тов», а до этого нет «ки тов».
Смысл и цель мира – объединяться, и таким образом раскрывать единство Творца. И эта гармония должна начинаться с нашего дома.
СМЫСЛ КТУБЫ И ТРАКТАТА КТУБОТ
Поставлен вопрос: существует ктуба – имущественный договор, говорящий об обязательствах мужа содержать жену. Казалось бы, слово «ктуба», происходящее от слова «ктива» – написание, не очень подходит. Правильней бы было сказать «брачный контракт». Более того, почему принято торжественно зачитывать ктубу под хупой, приглашая для этого уважаемых людей? В чем заключается величие и важность ктубы? Мы уже говорили о том, что буква «י» в слове איש (мужчина), и буква «ה» в слове «אשה» (женщина) вместе образуют имя Всевышнего, но это не полное Имя. Полное Имя состоит из четырех букв: «י», «ה», «ו», «ה».
Почему образуется не полное, а сокращенное Имя Творца? Говорит Аризаль, что ктуба, со всеми ее условиями и обязательствами двух сторон, дополнительно связывает супругов недостающей буквой имени Творца. То есть главный смысл ктубы – объединить супругов именем Всевышнего. Объясним это: Слово ктуба (כתובה) имеет кореньכתב – написание, и еще две буквы: «ו» и «ה». Из этого выходит, что ктуба – это дописывание двух недостающих букв имени Всевышнего «ו» и «ה» к буквам «י» и «ה».
По закону Торы между мужем и женой практически нет материальных обязательств. И те обязательства, которые есть – минимальны. Для чего тогда существует целый трактат Ктубот, занимающаяся урегулированием отношений, в частности и имущественных, между мужем и женой (что муж обязан давать же-не, и что жена – мужу, и т. д.)? В чем смысл всего этого?
Существует понятие «ишто ке-гуфо» – жена человека, как часть его самого. Простое понимание этого говорит нам о том, что муж и жена должны быть едины как части одного целого. Смысл всего трактата Ктубот, всех постановлений мудрецов относительно супругов в том, чтобы это единение мужа и жены было полным не только в отношении интимной жизни, но чтобы и во всех сферах жизни между ними царило единство, гармония и согласие. А это основано на обязанностях – обязанностях мужа по отношению к жене и обязанностях жены по отношению к мужу. Сама ктуба обязывает мужчину за-платить своей жене деньги в случае, если он дает ей гет (разводное письмо). Смысл этого закона – сделать так, чтобы мужу было тяжело расстаться со своей женой. Чтобы мужчина не мог прийти в ЗАГС и с легкостью развестись, как это принято у других народов, а чтобы это было ему непросто. По-чему? Смысл семьи – чтобы супруги были единым целым. Но когда женщину можно поменять раз в несколько месяцев, это не единое целое. Когда нет ктубы, и можно развестись с легкостью, как и когда захочется, такая интимная жизнь подобна разврату. И в ней отсутствует истинное единение мужа и жены.
Наши величайшие мудрецы знали способы, как объединить супругов подобающим образом, чтобы в наших семьях муж и жена были единым целым, чтобы в наших домах находилось Божественное присутствие. В этом и состоит цель ктубы, и этому нас учит трактат Ктубот.
КАК ДОБИТЬСЯ ПОСЛУШАНИЯ ЖЕНЫ?
Ко всему сказанному стоит добавить красивые слова наших мудрецов: «Эйзу иша кшера – а-оса рецон баала», кто такая кошерная жена – та, что исполняет волю своего мужа.
В трудах Аризаля приводится интересная притча. Есть отношение человека с самим собой. Например, когда человек хочет поднять руку, его голова не должна специально «обращаться» к руке, чтобы велеть ей подняться. Нет ни приказа, ни принятия приказа – человек автоматически поднимает руку.
Есть другое состояние: отношения царя со своими рабами. Если царь желает чего-то, его рабы об этом не знают. Для того чтобы желание царя было выполнено, ему необходимо сначала сказать об этом рабу. И после этого раб, согласно своему пониманию, выполняет повеление царя. Если раб понял приказ правильно – он может привести его в действие согласно желанию царя, но если, например, раб не понял приказа, то он может сделать все с точностью наоборот. И тут возможен разрыв между повелевающим и исполняющим – они не представляют собой единое целое.
Безусловно, когда мы говорим об отношениях между мужем и женой, речь идет о чем-то промежуточном между двумя этими состояниями. Когда есть полная гармония и единство в семье, часто случается, что муж и жена думают об одном и том же одновременно, проверено опытом. Это происходит от внутренней связи сердец. Рав Моше Кордоверо, один из величайших каббалистов, говорит, что когда мы в главе Берешит читаем о том, как из стороны («цела») Адама была создана Хава, и после этого она вернулась обратно в Адама, мы должны знать, что нечто похожее происходит и с нами. У каждого человека есть свой духовный источник, от него отрезается часть и передается его жене, и когда он приходит в этот мир и женится – он получает обратно свою вторую половину. Это основа понятия «зивуг мин а-шамаим» (пара от Всевышнего).
Важно заметить, что в словах «Иша кшера – оса рецон баала» («кошерная жена – исполняющая волю своего мужа») не сказано, что она делает то, что муж говорит ей делать, а сказано, что она делает то, чего он желает. Есть у нее такое достоинство, что она исполняет его желание даже тогда, когда он ей об этом не говорит. Кошерная жена способна почувствовать и понять желание мужа, даже когда он не говорит ей об этом.
Есть тут только одно «но»: когда мы касаемся вопроса «шлом баит» (мира в доме), то слова «кошерная жена – исполняющая волю своего мужа» нельзя говорить мужчине, а только женщине. Почему? Потому что муж, услышав эти слова, придет домой, увидит, что жена не сделала так, как он хотел, и устроит скандал, возмущаясь тем, что его жена не является кошерной!
Сказано в начале трактата Кидушин, «иша никнет» (жена обретается). Слово «никнет» объясняется так, что жена приобретается с ее воли и согласия. Основа семьи, основа единства семьи – это глава семьи, правящий домом с согласия своей супруги. Если мы хотим, чтобы наши жены исполняли нашу волю, на-до построить семью на ее воле и согласии. Если дом будет так построен, то жена будет исполнять волю мужа. Это не приобретается криком и скандалами. Безусловно, каждый мужчина хочет, чтобы его жена была самой замечательной. Однако слова о кошерной жене – это также претензия и требование к мужу. Если наша жена нас не слушается, надо проверить, прежде всего, правильно ли мы ведем себя по отношению к ней?
Известно, что отношения нашего народа с Всевышним сравниваются с отношениями мужа и жены. Еврейский народ уподобляется жене, а Всевышний – мужу. Есть такая интересная вещь: человек более-менее праведный, может проверить, насколько он ведет себя правильно с Всевышним, по тому, как ве-дет себя с ним его собственная жена. Мера за меру: если он по отношению к Всевышнему, как «кошерная жена», исполняет Его волю, то он удостоится того, что и жена будет слушаться его. Если же он ведет себя с Всевышним не так, а живет по принципу «себе на уме», то и жена его будет вести себя с ним по такому же принципу…
Дай Б-г, чтобы мы удостоились строить себя и наши семьи так, чтобы в наших домах находилось присутствие Всевышнего!
Подготовила А. Ицкович.
|
|
|
| |
| |
