| volodintal | Дата: Пятница, 19.07.2013, 00:48 | Сообщение # 2 |
Группа: Проверенные
Сообщений: 244
Награды: 5
Репутация: 2
Статус: Offline
|
О качествах человека
ДОБРОЕ СЕРДЦЕ – УСЛОВИЕ ДУХОВНОГО ВЕЛИЧИЯ
Большой мудрец Торы, рав Моше Мордехай Шульзингер рассказал следующую историю, которую слышал от нашего учителя, главы прошлого поколения, рава Элазара Менахема Шаха.
Качество доброты, присущее гаону раву Хаиму Озеру Гродзенскому, одному из законоучителей довоенного поколения, было совершенно удивительным. Однажды, по окончании собрания глав ешив с участием директора Джойнта, тот обратился к гаону со словами: «До сих пор мы обсуждали общественные заботы. Теперь же мне хотелось бы сделать что-нибудь для Вас лично. Будьте любезны сказать мне, в чем Вы испытываете недостаток, и я постараюсь позаботиться об этом».
«У меня действительно есть личная просьба», – ответил рав Хаим Озер. Директор Джойнта радостно выразил готовность помочь, и рав Хаим продолжил: «У моей жены есть домработница. У нас, в Вильно, ей тяжело найти подходящую обувь – у нее слишком большой размер ноги. Я слышал, что Вы собираетесь ехать через Ковно, а там есть обувная фабрика; не могли бы Вы приобрести там пару ботинок и выслать нам почтой?»
Такова история. На вопрос рава Шульзингера, родился ли рав Хаим Озер с таким добрым сердцем или приобрел его с годами, рав Шах ответил: «Несомненно, исключительная сердечная доброта была присуща ему от рождения. Но не занимайся он нравственным совершенствованием («мусар») ежедневно – потерял бы все свои достоинства и стал бы заурядным человеком».
Перевод – рав М. Гафт. Из книги "Леках тов". Опубликовано в журнале "Беерот Ицхак", номер 25
|
|
|
| |
| |
| volodintal | Дата: Пятница, 19.07.2013, 00:52 | Сообщение # 3 |
|
Группа: Проверенные
Сообщений: 244
Награды: 5
Репутация: 2
Статус: Offline
|
Женская страница
О МОЛИТВЕ
БЕЙТ ЭЛОКИМ. Раздел «Тфила»
Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)
Определение понятия «тфила»
Следует определить понятие «тфила», ведь от него зависят несколько очень важных вещей, как мы еще покажем, с Б-жьей помощью. И мы находим, что верным и исчерпывающим определением является следующее: просьба человека у Б-га того, что нужно человеку, но оно не в его распоряжении.
[Теперь а-Мабит подробно разбирает свое определение, каждую часть его по отдельности, в порядке слов, из которых составляется это определение на Святом языке. – Прим. переводчика]
«Просьба» означает, что не подобает человеку просить о своих нуждах у Всевышнего, благословен Он, категорично, как будто Всевышний обязан исполнить его просьбу, подобно тому, кто требует от другого человека вернуть ему долг. Правильно же делать это, упрашивая и моля, подобно бедняку, который просит у того, кто ничего ему не должен. Ведь что человек дал своему Создателю, чтобы иметь право требовать у Него, как сказано: «Кто упредил Меня, чтобы Я платил ему? Все поднебесье принадлежит Мне» (Иов, 41). Мудрецы (Ваикра Раба, 27) толковали этот стих так: «Я дал ему дом, и лишь потом сказал ему: “Сделай ограждение на своей крыше” и “Напишите эти слова на косяках своих”, дал ему поле, и потом сказал: “Не паши на быке и осле одновременно”, и т. д.».
Простое же понимание этого стиха таково: если кто-либо решил, что своими добрыми делами он упредил Меня, и поэтому просьбы его, обращенные ко Мне, звучат как требования, – такому человеку Я могу «выплатить» тем, что существует под Моими небесами. Но если человек понимает, что никто не может упредить Меня, пока Я не сделаю ему добра, и молит о милости – Я не стану расплачиваться с ним тем, что у Меня есть в этом низменном мире, который под небесами, мире ограниченного и преходящего бытия. Нет, ему Я заплачу в высшем мире, мире Грядущем, о котором сказано: «…Глаз не видел, кроме Тебя, Б-г, того, что будет сделано тем, кто его ждет» (Йешаяу, 64). Речь о том, что будет сделано для тех, кто ждет Его – ожидает справедливой награды за свои старания, но не рассчитывает на нее, как на что-то, что ему должны, а как на проявление доброты и милости. Как сказали мудрецы (Авот, 2): «Молитва твоя должна быть не постоянной (обязывающей), а мольбой, <обращенной> к Всевышнему, как написано: “Так как жалостлив и милосерден Он… и отменяет злой <приговор>” (Йоэль, 2)». Постоянная (обязывающая) молитва означает, что человек уверен: его молитва непременно будет принята, и он добьется исполнения желаемого, так как сама его молитва обязывает <Б-га> исполнить его просьбу. Правильно же, чтобы человек обращался к Творцу с мольбой, признавая, что ничего не заслужил своими делами, и лишь уповая на милосердие Его. Именно так человек и достигнет желаемого, ибо никто не может спастись от беды, подстерегающей его, кроме как милостью Б-жьей, о чем и говорил пророк: «Жалостлив и милосерден Он… и отменяет злой <приговор>». То есть, милосердие Его заключается в том, что Он отменяет жестокий приговор. Ведь если бы Всевышний не проявил Качество Милосердия, а только задействовал бы Качество строгого Суда, то не отменял бы злой приговор. Так как никто не имеет права утверждать, что ему полагается, чтобы Творец отвел от него свой гнев, – об этом можно лишь умолять, надеясь на Его милосердие и жалость, Качество же Милосердия Всевышнего распространяется и на недостойных. Как говорили мудрецы (Брахот, 7): «“И сжалюсь я над тем, над кем сжалюсь” – несмотря на то, что ему не полагается, “и окажу милость тому, кому окажу” – несмотря на то, что он не стоит того». Ведь на самом деле достаточно было бы сказать “и сжалюсь, и окажу милость”, а Он сказал: “над кем сжалюсь; тому, кому окажу милость” – то есть, милосердие распространится именно на этих людей, а не на других, и, несомненно, речь идет о людях недостойных, ибо о настоящих праведниках Всевышний не говорит, что Он пожалеет их (то есть, только их) – так сказать было бы неправильным, ведь Он щадит и милует и их, и все поколение в их заслугу. А жалость упоминается перед милостью потому, что «жалость» (הנינח) сродни слову «приязнь» (ןח) – Всевышний наделяет недостойного приязнью, чтобы потом была возможность смилостивиться над ним.
Однако мы находим (Таанит, 19), что Хони а-Меагеля обвиняли в нарушении этих правил, так как он заявил: «Не выйду из этого круга (который он очертил вокруг себя), пока Ты не смилостивишься над Своими детьми!» Это выглядит так, будто он настоятельно требовал у Всевышнего, как сказали о нем: «Ты подобен любимому сыну», который неподобающим образом требует у отца, не признавая отказа, а отец выполняет все его желания. Так и Хони – начертил круг, и ступил в него, намекая, что если бы Всевышний не смилостивился над Своими детьми, они оказались бы как будто заключенными в такой круг. То есть, оказались бы запертыми в рамках нашего шарообразного мира, под властью созвездий и небесного воинства. Когда же Творец сжалился, он вышел из круга, показывая, что когда евреи – праведники, никакие ангелы и созвездия не властны над ними, а наоборот – подчинены им. Как сказано о праотце Аврааме: «“И вывел его наружу…” – вывел его из рамок этого мира, и сказал ему: смотри и т. д.» (Берейшит Раба, 14). Всевышний продемонстрировал Аврааму, что духовные системы подчинены ему, а не он – им. И сказал ему: «Таким будет и твое потомство» (там же), то есть, как ты – выше влияния созвездий, так и твои потомки, которые станут праведниками, подобно тебе, будут неподвластны им.
Слово «человек» призвано научить нас, что только человеку подобает молиться, из-за различных неприятностей, которые могут случиться с ним в этом мире. Но не ангелам, которые находятся выше небесных сфер, и ничего дурного не может приключиться с ними, и не может быть у них недостатка ни в чем, а заняты они тем, что провозглашают величие и святость Творца, в соответствии со своим уровнем и постижением. И животным, принадлежащим этому низменному миру, <также не подобает молиться>, ведь у них нет разума, чтобы просить о своих нуждах, и Он, Благословенный, сотворив их, дает им все необходимое и готовит для них пропитание – траву и другие растения, которые произрастают сами, без чьих-либо усилий и труда. Так же, как и сами животные не должны прикладывать усилий, чтобы реализовать смысл собственного существования, ведь замысел их сотворения состоял в том, чтобы они приносили пользу человеку.
Однако человек, который призван усердно трудиться над Торой и совершением добрых дел в этом мире, питаться тоже должен не тем, что растет само, а тем, к чему нужно приложить усилия и труд, чтобы превратить в пищу для человека. Так задумано, чтобы продемонстрировать цель создания человека, как это сделал рабби Акива, предъявив римскому императору колосья и хлеб в ответ на вопрос: «Что лучше – творение Всевышнего или творение рук человека?» (см. Мидраш Танхума, гл. Тазриа). Рабби Акива сказал ему: «Творение рук человеческих лучше», так как понимал, что император намекает на обрезание: мол, раз Всевышний сотворил человека необрезанным, зачем же мы портим созданную Им форму. Рабби Акива сообразил, какой пример привести: колосья, которые создал Творец, и хлеб, испеченный человеком. Так же, как последний красивее на вид и аппетитнее колосьев, благодаря человеческому труду – многочисленным работам, от пахоты до выпечки, так и цели, для которой был сотворен человек, невозможно достичь без труда и усилий его в Торе и добрых делах в этом мире, ведь сказано: «все в руках Небес, кроме трепета перед ними» (Брахот 33).
И этому же нас учит заповедь обрезания на восьмой день от рождения ребенка: человек создан не для того, чтобы жить по обычным законам природы, подобно животным. А для того, чтобы прикладывать усилия, совершая продуманные поступки в соответствии с волей Творца, и также для того, чтобы своими руками ослабить то, что может подтолкнуть его к греху, а именно – крайнюю плоть. Поэтому на восьмой день обрезается крайняя плоть человека, чтобы показать – он поднимается над естественным порядком вещей, который символизируют семь дней недели: шесть дней деятельности, и седьмой, сотворенный для отдыха. Таким образом, человек включает в себя и ангела, стоящего на высочайшей духовной ступени, и животное, находящееся в самом низу.
Еще можно добавить, что в основном молитва предназначена не просто для человека, а для сыновей Израиля, как сказал пророк: «А вы – стадо Мое, стадо, которое я пасу…» (Йехезкель 34). Я сам пасу вас, подобно тому, как пастух, у которого есть многочисленное стадо, отдает его по частям под наблюдение других пастухов, а самую лучшую, отборную его часть оставляет при себе, чтобы самому следить за ней и заботиться о ее благополучии. И сказал пророк: «Вы – “человек”», имея в виду следующее: «То, что Я называю вас “стадом” – это лишь по отношению ко Мне, ведь вы – моя паства, однако относительно остальных “стад”, которые не являются таковой, вы – “человек”», как уточнили мудрецы из этого стиха: «Вы называетесь “человек”».
И поэтому именно молитва Израиля принимается, так как они находятся под Его сенью и не управляются никакими важными ангелами и созвездиями. Об этом упоминал в своей молитве Моше рабейну, говоря: «они – Твой народ и Твой удел» (Дварим 9). Под этими словами он подразумевал, что поскольку евреи – народ Всевышнего и Его удел, как сказано: «Так как доля Всевышнего – народ Его…» (там же, 32), стоит простить им их прегрешения и принять их раскаяние и молитву.
Перевод – рав О. Климовский
|
|
|
| |
| |
Ваэтханан 5773 
