Идеи, с которыми мы собираемся познакомиться, как и всегда, даны нашими мудрецами в виде намёка, в надежде (не тщетной!) на нашу неглупость, она же – готовность задавать вопросы.

     В случае с понятием радости, дела у евреев обстоят почти как у эскимосов с понятием белый (снег). Нет, конечно, мы не дотягиваем до уровня жителей Гренландии, имеющих десятки (!) слов, переводимых на русский тривиальным белый. Но наличие десяти слов для обозначения понятия радость, «таки-да», наводит на мысли, которыми я и собираюсь поделиться с читателями, не чуждыми и не чурающимися глубин еврейской мудрости.

     Земным фундаментом для всего последующего будет следующая картинка. Вы стоите рядом с хупой, и  уважаемый еврей произносит заключительное, седьмое благословение. Прямо посреди оного – вспомнили?! – еврей останавливается, и весь каґал начинает не подпевать, а  в полный голос утверждать:

«Сасон ве-симха – хатан ве-кала

гила

рина

дица

хедва

аґава

ве-ахва

ве-шалом

ве-рэут».

Все эти слова, кроме хатан – жених и кала – невеста, можно перевести «по-эскимосски» одним русским словом радость.

     Всё дальнейшее строится из данного намёка наших, благословенной памяти, мудрецов и очевидной параллели всего, связанного с числом десять – с десятью ступенями эманации божественного света – сфирот. Для тех, кто не впервые сталкивается с этим понятием, повторим краткие определения.

     Кетер – корона – зародыш, идея, то, что «над».

     Хохма – озарение – первичное принятие идеи, «Эврика!»

     Бина – осознание, простройка – построение теории.

     Хесед – давание – проекция Кетер, наше понимание Его Замысла.

     Гвура – самообладание – проекция Хохмы, способность удерживать границы.

     Тиф’эрет – гармония – проекция Бины, правильные пропорции, истина, красота.

     Нецах – победа – вечность – адекватное восприятие себя, настоящее, включающее в себя прошлое и будущее, победа над временем.

     Ґод – величие – способность поместить большее (вечность) в меньшее (наш мир).

     Йесод – основа – микродозы всех шести сфирот – «салат» – немного  помидорчиков, огурчиков, лука и так далее.

     Мальхут – царство – обладание всем.

О женихе-надежде и минимальном обретении-невесте

     Самый нижний (наименьший, каждый более высокий уровень радости, естественно, включает  в себя все предыдущие!) из уровней радости соответствует не сфират мальхут! По уважительной причине, мир ещё не завершён, и данная сфира попросту отсутствует[1].

     Радость – ששון – сасон означает на иврите (дополнительное значение) стремление (корень שש – шесть!),  как сказано: «Сас анохи аль имратеха, ке-моцэ шалаль рав» – «радуюсь (стремлюсь) я к высказываниям Твоим, как находящий множество сокровищ» (Теґилим, 119:162).  Всё, что у нас есть от этой конечной категории обладания (царственности), это… стремление,  которое, как теперь не удивительно,  также  дарит радость.

     Нижний, «прожиточный минимум» радости – это радость надежды, той самой, что умирает последней…  через 15 минут после расстрела. Как объясняет Кабала, расчёт на получение удовольствия уже сам по себе – удовольствие, конечно, чрезвычайно малое по сравнению с ожидаемым (ор хасадим по сравнению с ор яшар), но тем не менее.

     Минимальность этого уровня радости очевидна. Помните одесское проклятие «Чтобы у тебя уже всё было! Чтоб тебе уже ничего не хотелось!»? Бесцельность, бесперспективность превращают существование в этом мире в муку. Безнадежность ситуации делает ее невыносимой.

     Следующий уровень радости – симха – שמחה, соответствующий сфират йесод, воистину фундаментален. Это уровень радости от минимального обладания. Акцент – на оба последних слова, но начнём мы всё же со второго. Мудрецы, облегчая нашу задачу, снабдили нас удивительной аналогией – хатан ве-кала – жених и невеста. Жених – это тот, кто стремится стать мужем.

     Хатан происходит от линхот – приземляться. Смотрите объяснения в курсе «Семь Дней Творения» к комментарию РаШИ на слова «А желание Всесильного парит над поверхностью вод» (Бе-рейшит, 1:2)[2]; невеста же та, кто даёт возможность минимального обладания – «у него есть невеста». Кала – невеста на иврите обозначает «всем обладающая» (от корня коль – כל – всё). Действительно, жених получает «всё готовенькое» – невеста вскормлена, выращена и воспитана, она – абсолютное совершенство на уровне невесты, а вовсе не на уровне жены, увы-увы!

     Мы заодно ответили на один из популярнейших вопросов молодожёнов: «Ну откуда при полнейшей приятности невест (девушек) берутся сварливые жёны?» Невесты совершенны функциональны лишь на уровне минимального обладания, уровень же семейной жизни – нечто принципиально иное. Иметь невесту и обзавестись женой – принципиально отличные плоскости бытия.

Отчего два Машиаха?

     Характеристика минимальности обладания объясняется, кроме примера невесты, ещё и следующими словами из «Треблинского ада» Василия Гроссмана:

  «И пока люди, все еще живые, готовились к 
"бане", работа над их вещами подходила 
к концу, – ценные вещи уносились на склад, 
а письма, фотографии новорожденных, братьев,
 невест, пожелтевшие  извещения о свадьбах,
 все эти тысячи драгоценных предметов, 
бесконечно дорогих для их владельцев и 
представляющих  лишь хлам для треблинских 
хозяев, собирались в кучи и уносились к огромным 
ямам,  где на дне лежали сотни тысяч таких же 
писем, открыток, визитных карточек, фотографий,
 бумажек с детскими каракулями и первыми
 неумелыми рисунками цветным карандашом. 
Площадь кое-как подметалась и была готова к 
приему новой партии обреченных». 

     Даже у самого неимущего человека имеется хотя бы один из перечисленных в отрывке «Треблинского ада» предметов. И радость минимального обладания, включающая в себя радость надежды (стремления) вместе составляют неотъемлемую часть жизни каждого человека. Без них человек не может жить.

     Отметим, что сходство, весьма поверхностное, тем не менее, между Машиахом сыном Йосефа и Машиахом сыном Давида связано со сходством функций – обладание. Только в случае сына Давида – это мальхут – вся полнота владения, а в случае сына Йосефа – тот минимум, который позволяет Израилю не исчезнуть в Галуте.

Радость самопознания

     Итак, «сасон ве-симха, хатан ве-кала» – первые два уровня радости, создающие подчас неосознанную эмоциональную основу Бытия. Что выше радости надежды и минимального обладания? Ответ достаточно неожиданный: радость понимания, интеллектуального познания, радость открытия – гила.  Гила от легалот – раскрывать, совершать открытие. Соответствующая сфира, конечно, величие – ґод. Отчего конечно? Оттого, что способность понимания – исключительная, эксклюзивная черта божественного человека, способность воспринимать внутри себя внешнее, большее, окружающее. А это и есть подлинное величие человека – способность «помещать большее в меньшее».

     Классический пример радости открытия – гила – это следственный эксперимент, поставленный королевой-матерью, известный всем как «Принцесса на горошине». Посудите сами: перед вами – девушка в насквозь промокшей одежде, без никакой короны и любого другого свидетельства своего положения, претендует на высокое звание принцессы. И оцените радость получения однозначного результата – столь большое (несомненное королевское происхождение) через столь малое (горошину под перинами и матрацами)!

     Без этого – творческого, интеллектуального уровня радости, человек, конечно, способен существовать, но никак не жить. Не будучи понятым никем (точнее – без надежды быть понятым, хотя бы в будущем), божественный  человек гибнет. Для примера вспомните о судьбе Винсента ван Гога (искусство, эмоции) или Эвариста Галуа (математика, логика).

     Несомненно, что любой процесс понимания (постижения) есть, по сути, приобретение и, в конечном итоге, очень высокий (относительно радости – симха) уровень обладания. В частности, из-за «того, что в любых испытаниях у нас никому не отнять». Так что правило – более «верхняя» ступенька радости включает в себя предыдущие – незыблемо соблюдено. В социальной плоскости – общение и взаимопонимание между людьми – фундамент любой общественной (экономической) структуры. И потому мы можем заключить, что три нижних уровня радости Бытия необходимы существу, претендующему на звание божественного (по происхождению) человека не менее воздуха, воды и еды.

Девальвация преходящего

     Следующая ступенька радости – рина, соответствующая сфират нецах – вечность, заставляет нас оторваться от бренной Земли и устремиться к божественному предназначению… еврея. Сразу оговоримся, что речь идёт не о национальных (рациональных) признаках, а о духовном уровне. Неслучайно мудрецы определили благословение «За то, что не сделал меня неевреем» вместо простого (простоватого!) «За то, что сделал меня евреем». Мотивируя двойное отрицание – «не сделал», «неевреем» – убийственным «Ещё не родился у еврейской мамы ребенок, способный в последствие утверждать, что он, еврей, то есть достиг уровня… вечности – нецах!»

     И вообще, вечность – категория надмирная, связанная с Целью Творения. И радость – рина как нельзя более (ещё бы!) соответствует именно этому подчёркнуто не нашему, не человеческому понятию победы (нецах!) над временем. «Вечный жид» – существо, проходящее сквозь этот, весьма бренный, мир, иллюстрация недостаточности уровня человека творческого (божественного) как аборигена этого мира для решения вечных вопросов. Снабжение эпитетом «вечный» интеллектуальных/эмоциональных достижений человека не более, чем преувеличение. Ведь открытая (гила) нами часть Истины вовсе не делает нас Творцами!

     Благодарно принимая из «рук» Творца этот ценнейший из подарков - Вечность, еврей замыкает круг (одно из значений слова песня как раз круг!) своей жизни, начавшийся у горы Хорев. Той самой горы, чьё имя мудрецы выводят из слова хурбан – разрушение, ибо Дарование Вечности (Торы) – Моше – олицетворение Торы, символ именно категории нецах – вечность – разрушило путём девальвации все (!) обычночеловеческие ценности, как то: богатство, здоровье, долголетие, власть, карьеру и так далее и тому подобное.

Когда не петь нельзя

     Рина означает[3]… песня, и это тот уровень радости, «когда не петь нельзя»! Необходимость Торы для решения божественных (надмирных) задач особых вопросов не вызывает. И все анекдоты (и не только!) о немыслимой выживаемости евреев («Было трудно, но мы достали!») берут своё начало именно из этого «не здешнего» Источника.

     Отблеск этой радости мы, потенциальные (по маме: «Не оставляй Торы матери твоей!» (Мишлей,11:41)) евреи ощущаем в завершении молитвы Йом Кипура или на брите своего первенца.

      Конечно же, все конфессии претендуют на эту ступеньку Небесного Восхождения: «Нема дурних», и меньше чем на вечность, никто не претендует. Но вот только Всевышний Один и Имя Его Один.

     А это значит, что единственный Путь – это Его, а не наш (Вавилонская башня, например).  На божественность Автора (в единственном числе, потому Веды не в счёт) не претендует ни одно (!) произведение, кроме Пятикнижия. И богом вдохновленные Кораны и Новые Союзы никак не конкурируют с Торой, ни путём кодов[4], ни через пророчества[5], никаким другим рациональным (проверяемым!) способом.

     Наши дальнейшие ссылки на иные конфессии будут, следовательно, не попыткой доказательства, что иудаизм – «самый крутой из "измов"», а лишь обращением к духовным понятиям, вошедшим в обиход русского языка из человеческих культур.

Иври значит проходящий

     Выйдя в четвёртое измерение радости – вечность, мы, естественно, обнаружили там «не местных» в своём отношении к нашему миру – евреев. Замыкание круга собственной жизни – «зацепка» за вечность включает в себя как необходимое, но недостаточное условие – понимание, открытие себя, своего божественного предназначения – гила. Но в том-то и состоит принципиальная разница между тремя измерениями радости и вечностью, что пассивное (внутри себя) отношение к раскрывшейся Истине – это уровень человека, а вечность требует реализации и потому связана с исполнением мицвот – приказов Всевышнего для Израиля. Дабы «ухватиться за вечность», требуется хотя бы одно из повелений – мицвот Торы исполнить с подлинным величием. В терминах наших мудрецов: хотя бы одну мицву, хотя бы один раз необходимо исполнить «ли-шма», без примеси Эгоизма.

     По сути, это и является объяснением, отчего даже бледное подобие этого уровня радости – столь нечастый гость в нашей жизни. Те, кто обладают радостью «когда не петь нельзя», обозначены еврейской традицией как праведники. Но ступенька праведника подразумевает более высокий пятый уровень – дица – танец, соответствующий сфират тиф’эрет – гармония.

Быть привязанным к Истине

     Единственная мне доступная «советская» ассоциация – вручение письма во время войны сопровождалось (по крайней мере, в кино) требованием: «Танцуй!» «Пускаться в пляс» – радость большая, чем «когда не петь нельзя». Танец-гармония задействует всё тело, а не только его часть, как  пение. Соразмерность, красота соединения всех деталей Мироздания, открытые на ступеньке праведника – причина радости – дица. Общечеловеческая аналогия – танцы суфиев-дервишей, позволяющие (по свидетельству очевидцев) душе «взгляд вне тела» на сущее.

     Ещё более высокая степень радости – хедва. В переводе на русский – благость. В терминах буддизма – нирвана.  Соответствует категории гвура – мужество, самообладание. Этот уровень радости столь высок, что не требует никакого внешнего проявления (выражения). Самодостаточность этой духовной ступеньки как раз и позволяет аналогию с нирваной и «седьмым небом от счастья».

     Еврейские же коннотации дают одно из простейших объяснений ненаблюдаемости абсолютных праведников (известных как ламедвавники) сквозь призму материального мира. Сфират гвура – мужество, самообладание как нельзя лучше объясняет ненадобность внешних проявлений на этом духовном уровне. Ещё одно объяснение их непроявленности в нашем мире – абсолютные праведники постоянно пропускают через себя в этот мир духовное изобилие, гвура – проекция сфират хохма. Озарённые счастьем (Истиной) – вот, как можно определить это состояние.

Ещё раз про любовь

     Мы подошли к, пожалуй, самому драматическому повороту сюжета. И не только потому что ступенька, на которую мы собираемся интеллектуально забраться, называется любовь – аґава. Сфират хесед, соответствующая данному уровню радости,  – единственная двойная категория в системе десяти сфирот.

     Её пограничность (унаследованная ею от Зеир Анпин) между высшими и нижними сфирот диктует «мессианское» предназначение хеседа. А значит, и любовь – седьмая ступенька радости обладает теми же характеристиками. Но, во-первых, ответим на «антибуддистский» вопрос: «Что может быть выше нирваны – абсолютного совершенства?»

     Ответ изумителен: любовь – это способность вызывать у других людей радость самим своим существованием. В качестве примера – мама, находящаяся в любой точке земного шара, вызывает одним своим присутствием в этом мире тепло, любовь, радость. Именно к этой категории радости принадлежит сын Давида.

     Вынужденная двойственность Машиаха – самый низкий и самый высокий, нищий, владеющий всем, и так далее[6] – теперь нашла своё «техническое объяснение». А мы с вами снова поразимся определению любви: не собственные внутренние ощущения и даже не совершенство (категория весьма внутренняя – абсолютные праведники, нирвана), а влияние, дарование счастья и радости людям! Удивительно,  потрясающе, то есть двойственно, а потому – неожиданно!

     Собственно, этим уровнем радости и ограничивается (увы-увы, хоть седьмое, но небо) возможности радости индивидуума. Оттого-то три высшие сфирот и соответствующие уровни постижения (радости) и являются высшими, что связаны с уровнями Бытия, вовсе отличными от привычного индивидуализма, который есть естественная причина ограниченности (границы!) и эгоизма.

     На уровне сына Давида эти границы (ограничения) начинают размываться: «Нищий, владеющий всем». Дарящий радость, но не владеющий ею. А что же выше? Ответ: ахва – братство.

Всё выше и выше и выше…

     На этом уровне не только существование любого есть радость всех (любовь включена, чтобы вы не сомневались), но добавляется ещё ощущение обретения всего-всего-всего.

     Представьте себе ощущение мизинца, обнаружившего, что он не только сам по себе (яркая индивидуальность!), но и является пальцем на руке, принадлежащей телу, имеющему сердце, лёгкие и даже (хотя для нас это малопонятно) голову!

     Так вот, ощущение братства, осознание единства (бина!), невероятное расширение общественного сознания (бина!) – характеристика радости уровня восемь – ахва – братство. С точки зрения духовных миров, это – мир Ацилут – мир, в котором нет разделения на объекты.

     Ещё выше уровень шалом, соответствующий озарению – хохма. Если на предыдущем уровне братства речь шла о соединённости частей в целое, то теперь полнота и совершенство уникального единства не позволяло даже помыслить о существовании различных частей Целого.

     О десятом высочайшем уровне мы можем сказать только одно определяющее слово – близость – рэут ко Всевышнему, Его Замысел – кетер – мир Эйн Соф (без границ).

     Резюмируем синтаксическим замечанием обсуждаемого текста – «песенной» частью седьмого благословения, произносимого под хупой «сасон ве-симха… гила, рина, дица ве-хедва, аґава, ве-ахва, ве-шалом, ве-рэут». «Ве» означает соединённость – «и». Три высших сфирот необходимо связаны друг с другом и с… любовью. А залог нашего светлого будущего – неразрывная связь сына Давида с Машиахом сыном Йосефа.